妙音書院

人來鳥不驚

第四句「人來鳥不驚」。前面的花是描寫我們的悟境，這個「鳥」描寫什麼呢？是鏡子，鏡子表示什麼？是智慧，是悟境反映出來度眾生的力量。

唯有智慧是永遠明晰和不會變的。智慧不變動，猶如明鏡不動，所以能照萬物而不走樣；鳥兒不驚，所以能夠應對一切人的訪問。

「人」是什麼意思呢？是智慧所對的境界。什麼是「人來」呢？是一切眾生出現在菩薩面前，菩薩或者大成就的禪師的智慧，是用來自度和度眾生的。眾生有種種類別、種種根性，處於種種不同的環境，要求也都不一樣。偉大的禪師，既然到了「春去花還在」的程度，他的慈悲心便會自然地流露，慈悲心的力量就是度眾生。慈悲與智慧，相互為用，真有了智慧，必具有慈悲；有真慈悲，必出於真智慧，而能以不變的智慧應萬類不齊的眾生。

智慧裡邊產生方法，無量的法門，都是從智慧產生。智慧產生法門，以智海裡面流露出來的智水，灌溉一切眾生。我要給它另一個新的角度，智慧的功能不是流露，而是反映。智慧本身是沒有條件、沒有形相、沒有立場、沒有原因、也沒有對象的。它自己本身就是這樣自自然然地，無所謂存在或不存在。

可是由於眾生不同，眾生的要求不同，有智慧的禪師和菩薩也就依其不同而給他們種種不同的救濟。不是菩薩在救濟，菩薩只是以他的智慧反映了眾生的要求；菩薩只是給了眾生自己所有的東西，眾生自己有一切東西，卻不知道有這些東西，菩薩只是幫他們一個忙，就把他們所要的顯現了出來。

假如有餓鬼出來，菩薩的智慧中便反映出餓鬼，餓鬼心內本來具備無量財寶，自性本來跟佛一模一樣。因被惡業煩惱所覆，沒有辦法自己顯現，故須得菩薩的幫助。已得自在的人，不須再表現什麼，所以無人、無我、無佛、無眾生，因為眾生需要，所以有了佛菩薩的反映。

總之，「人來鳥不驚」這句詩，是對一位偉大的禪師而言，因為他的心，已經是智慧而不是煩惱，他永遠保持著靈明朗耀、了無罣礙的悟境，所以任何境界出現時，他都絲毫不受影響。

---本文摘自《禪的生活》