標題:云何為『眾生往生極樂惟心淨土誠不易到』

 

     眾所周知:『眾生』者,又名有情,即一切有情識的動物。集眾緣所生,名為眾生,又歷眾多生死,名為眾生,十法界中,除佛之外,九界有情,皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂惟心淨土誠不易到』?依《淨土全書》開示:眾生往生極樂惟心淨土誠不易到。所謂

(一﹚ 世有專于參禪者云。惟心淨土。豈復更有淨土。自性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則。西方淨土有理有跡。論其理。則能淨其心。故一切皆淨。誠為惟心淨土矣。論其跡。則實有極樂世界。佛丁寧詳復言之。豈妄語哉。人人可以成佛。

(二﹚ 所謂自性阿彌者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像。而極其華麗。必加以雕刻之功。然後能成。不可遽指良材。而遂謂極物像之華麗也。

(三﹚ 又或信有淨土。而泥惟心之說。謂現前即是西方。不足生者。謂參禪悟性。超佛越祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則。此言甚高。竊恐不易到。彼西方淨土無貪無戀。無嗔無痴。吾心能無貪戀無嗔痴乎。彼西方淨土思衣得衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則寒惱其心。思食而無食。則饑惱其心。欲靜而不得靜。則妄動惱其心。欲去而不得去。則繫累惱其心。是所謂惟心淨土者。誠不易到也。

(四﹚ 彼阿彌陀佛。福重山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易于反掌。觀無盡之世界。如在目前。吾之福力。尚不能自為。常恐宿業深重。墜于地獄。況乃變作蓮華。隔壁之事猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者。誠不易到也。

(五﹚ 然則吾心可以為淨土。而猝未能為淨土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修。捨阿彌而不欲見乎。故修西方。見佛而得道則甚易。若止在此世界。欲參禪悟性。超佛越祖為甚難。況修淨土者。不礙于參禪。何參禪者。必薄淨土而不修也。

(六﹚ 大阿彌陀經云。十方有無量菩薩。往生阿彌陀佛國。彼菩薩尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果勝于諸菩薩乎。不仰藉阿彌陀佛慈力。往生彼國。又果勝于阿彌陀佛乎。由此言之。惟心淨土自性阿彌者。高而寡效。修未到者。誤人多矣。不若腳踏實地。持誦修行。則人人必生淨土。徑脫輪迴。與妄言無實者。天地相遠矣。

     由此觀之,如是『六者』,即所謂眾生往生極樂惟心淨土誠不易到,此為吾等學佛修道者不可不知。何以故?蓋『極樂世界』者,是阿彌陀佛的國土名,因其國只有快樂而無痛苦,故名。又稱西方淨土,就念佛之言,雖通於諸佛,然諸大乘中念佛之言,獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者,法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者,去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土,謂之往,化生於彼土蓮華中,謂之生。往生之言雖通於諸受生,而諸教所勸之行,偏在極樂,故常以為對於極樂之別名,是淨土門之至要骨目也。又『唯心淨土』者,謂一切淨土都是由清淨的心識變現出來的。又『自性阿彌』者,謂自性就是彌陀。依心性的道理說,自他本來是不二的,念佛人不生不滅的心性與彌陀佛不生不滅的心性毫無差異,故念彌陀即是念自性之佛。

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