轉載-《維摩經》與社會關懷──四、深入人間關懷社會
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阿難白佛言：「……憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳。我即持缽，詣大婆羅門家門下立。」〈弟子品第三〉
阿難說他回憶釋尊以前有一次患了小病，需要牛奶，阿難便到一個大婆羅門家去托缽;要牛奶。大婆羅門家是大宗教師階級的家庭之意。這段話是說明佛原是不會害病的，但為了度眾生，需要一個弘化佛法的因緣，故示小病需要牛奶好促成阿難去大婆羅門家托37474;，這是行化因緣，為度眾生，佛才示現有病。
當時維摩詰見到阿難尊者在那裡托37474;，便過來問明原因，即對阿難尊者說：
「佛為世尊，過於三界。佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？」〈弟子品第三〉
維摩詰說佛不應該有病，佛的身體根本不會害病。他指的是佛的法身，凡夫僅見佛的肉身，大菩薩所見是佛的法身。佛的法身遍在恆在，是無漏的，不會有任何煩惱。既無煩惱，自然不會有病，怎麼說釋迦牟尼佛有病？可是當時的阿難尊者，尚是一個未證四果的三果聖者，尚未到達大菩薩的境界，所以看到的是能示現疾病的應化身佛，與維摩詰所見的不同。
即聞空中聲曰：「……佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。」〈弟子品第三〉
以上三段經文是有層次的：第一個層次是阿難尊者看到釋迦牟尼佛害病，以為佛真有病；第二個層次是超越於有病和無病，維摩詰菩薩認為佛是不可能害病的；第三個層次是說看到佛生病是真的，但是佛本身是不會害病的，為了救度五濁惡世的凡夫眾生才示現小病的。第一層次是阿難所見的太低了，第二層次維摩詰菩薩所見的又太高了，第三層次恰到好處，主要是說明佛的出世是為了關懷人間社會。
我們目前的社會十分混亂，人心浮動不安，這樣的社會更需要佛法。有人藉口太忙不能學佛，我說就是因為忙才更需要學佛觀心，因為身忙，心也忙，忙得暈頭轉向、心浮氣躁，更需要學佛安心。也有人說等到老了再學佛，我說老了就來不及了，人人都及時學佛，及時有用，遲一天學佛就多一天的損失，老了再學，損失就太多了。
維摩詰言：「從癡有愛，則我病生；以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。」〈文殊師利問疾品第五〉
這一段經文的精神相當偉大，所謂「從癡有愛」，「癡」是無智，「愛」是貪欲，「我」是以無智的「癡」為本，由癡而有了貪愛，便是「我」的病灶所在。癡不是發瘋，是對世間現象的原則不清楚。世間的一切現象皆為因緣生、因緣滅，生滅無常，幻有幻無，明白了這個道理，就不會把自己所有的看得太重，便不會放不下提不起。由於世間法是因緣的生滅，已經是不好的，加上好的因緣可能轉好；已經是好的，遇上不好的因緣也可能變壞。故而我們應把握因緣、創造因緣。然而實際上「有」並非常態，故也不要執著於「我」及「我所有」，那麼「自我中心」自然能擺下來，便是離「癡」的智者。
「我病」的「我」是貪、瞋、癡等煩惱的根源，「癡」則是「貪」與「瞋」的根本。一切眾生都有貪瞋癡，所以都害病，因此連累了維摩詰也害病了，如果眾生都不病，維摩詰也就沒有病。為什麼呢？菩薩為了度眾生而進入眾生的生死大病之中，就不能夠免於有病了。眾生的生命現象，即是生、老、病、死的過程，生了一定會死，在生死之間一定會病，「老」是時間過程，有生理的及心理的兩大類，如果眾生都離病，菩薩自亦無病。這個精神其實相同於地藏菩薩所說的「地獄不空，誓不成佛」、「眾生度盡，方證菩提」。換句話說，為因應眾生都在大病，菩薩為度眾生，也不能不顯現病相。
「譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子，眾生病，則菩薩病，眾生病愈，菩薩亦愈。」又言：「是疾何所因起？菩薩病者，以大悲起。」〈文殊師利問疾品第五〉
這段經文是說，菩薩正如慈愛的父母一樣，看到自己的子女害病，就像自己害病一樣，甚至比孩子感受到更深的病苦。若眾生病癒，菩薩的病也就好了。
這個菩薩的疾病是從何而引起的呢？菩薩本身無病可害，因為有大悲心憐憫眾生的關係，示現有病。大悲之意是以平等心救度每一個有緣的眾生。大菩薩看待一切眾生都像看待自己，也像看待自己的獨生子一樣，故稱為「同體大悲」。菩薩的福報非常大，可以不受任何苦報，只因看到眾生可憐，不忍眾生受苦，所以與眾生生活在一起，示現與眾生相同的種種病相，以便於度化。
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