一、什麼是真心
六根接觸六塵境界,不起心不動念、不分別不執著就是真心,真心沒有懷疑、夾雜、妄念,如如不動。
淨土修學三個條件信、願、行,第一個是信。蕅益大師在《要解》裡講六信,第一要信自己。你不信自己,信佛也沒用。佛說「一切眾生本來是佛」,你要信自己本來是佛,一切皆成佛,這一生很可能就成佛了。你要不相信自己是佛,怎麼能成得了佛?多少念佛、信佛的人以為釋迦牟尼、阿彌陀佛、藥師如來是佛,從來沒想到自己是佛,學一輩子還是凡夫,天天念佛誦經禮拜依舊六道輪回,原因出在不信!十方諸佛如來教化一切眾生就是教他們覺悟一切皆成佛,這樣你的真誠心、恭敬心就流露出來了;也就是說自性裡真心的智慧德相自然流露出來了。你要是不信自己是佛,有傲慢、煩惱,流露出來的就是自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢疑。怎麼能成佛!
二、如何分辨真心與妄心
起心動念就是妄心。不仁、不義、無禮、無智、無信,這是違背真心,完全是妄念。不孝、不悌、不忠、不信、不仁、不愛、不和、不平都是違反自性。真心生智慧,妄心生煩惱、貪瞋癡慢、自私自利。你不認識真心,不用它,真心沒離開你,真妄和合在一起,你不知道哪是真、哪是妄,把妄心當作真心,錯用了心。學佛也學不成,學一輩子,學一點佛學常識,對得定、開慧、證果毫不相干,這一生得不到你所希求、期望的果報。佛菩薩教我們放下,我們搞錯了,把真心放下了,妄心沒放下。世尊講經說法四十九年,就是提醒我們把真心跟妄心認識清楚,用真心不用妄心。你用真誠心待人接物,不吃虧,不會上當。六根在六塵境界當中,見色聞聲,不起心、不動念、不分別、不執著,用的就是真心。
《華嚴經》說,虛空法界一切眾生「唯心所現,唯識所變」,「心」是真心,「識」是妄心,真心跟妄心是一個心,完全覺悟沒有迷叫真心;帶著迷惑,帶著妄想分別執著叫妄心,只要把妄想分別執著去掉,真心就現前。《華嚴經》上的華藏世界,西方淨土講極樂世界,都是真心現的,所以它沒有變化,生到那個地方的人,個個都是無量壽,不衰不變。我們今天會老、病、死,是妄心造成的,妄心就是妄想分別執著。假如把妄想分別執著統統斷盡,我們跟諸佛如來一樣,也是不生不滅。
三、如何用真心
佛心就是菩提心,就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這種心要在日常生活當中鍛煉。我們無始劫來用的是妄心,妄是虛偽,真誠心是永恆不變。我們的心常常變化,今天高興,對你很好,喜歡你;明天討厭你,趕快把你趕走。清淨心是不受染汙的,六根接觸外面的境界,見到行善歡喜;見到作惡討厭,這是心不清淨。清淨心是見人行善、作惡,如如不動。古人說「用心如鏡」,像鏡子照外面照得清清楚楚、明明白白,照到行善的、造惡的,鏡子本身沒有分別執著。凡夫用心不像鏡子,而像照相機的底片,照一個落一個痕跡,落得痕跡太多,心就一塌糊塗。我們要學著不落痕跡,就是真心,學照見,無論什麼都好,沒有一樣不好。
你修了多少年,心清淨了沒有?學佛,心一年比一年清淨,染污一年比一年輕,你有進步。如果染污一年比一年嚴重,你什麼都沒有學到。你學的是佛學常識,於了生死出三界沒有關係。往生極樂世界要清淨心,心淨則佛土淨。
我們學佛就是學用真心,不能用妄心。妄想、分別、執著,這三種統統具足就是六道凡夫。學用真心,不用妄心,從哪裡學起?從不妄語學起,跟一切人說真話。佛教我們善護三業,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」。佛把善護口業擺在第一,因為口造業最容易。學佛的人不能往生,大多都是造口業把修習的功德漏失了;所修的少,漏失的多,依舊免不了三途苦報。因此,說話不能不謹慎,多說一句話,不如少說,要把時間用在念佛上,念佛重要,分秒必爭。這一秒鐘可以念一句佛號,不能把這一秒鐘空過,你能做到,沒有不往生的。
蕅益大師講:「得生與否,全由信願之有無,品位高下,全由持名功夫之淺深」。什麼是功夫?你用真心還是用妄心,用妄心念佛,往生極樂世界品位低;用真心念佛,就算是念一聲,品位都不可思議,一真一切真。妄心念佛,一天念十萬聲,念了一年往生了,品位並不很高。我們在日常生活當中用真心待人,別人騙我沒關係,為什麼?他搞六道輪回,我要到極樂世界,兩個人去的地方不一樣。所以用真心,眼前好像是吃虧,來世占大便宜。
諸佛菩薩用真心,我們想入佛菩薩的境界,不真怎麼行!必須要鍛煉純真無妄,就在日常生活、工作、待人接物當中去煉,樣樣都用真心。我們用真心很簡單,就是一句阿彌陀佛。我心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,其他的雜念進不去,那叫功夫得力,見色聞聲,六根對六塵境界所起的念頭全是阿彌陀佛。
——恭錄自淨空老和尚講演集
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