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五一、顯成發無住心
是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。
此話包括的範圍很廣。「諸菩薩」是從初信位起，到等覺菩薩。如果分開來看，諸菩薩是指初信到十回向，三十個位次。「摩訶薩」是大菩薩，是地上菩薩。從初地到等覺，這十一個位次稱摩訶薩。是故稱之『為諸菩薩摩訶薩』。
應如是生清淨心。
如是，像前面所說的。
不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。
末後兩句是總結，將修行總綱領、總原則傳授給我們。六塵，色、聲、香、味、觸、法，包括我們現代人所說的物質享受、精神享受。問題與關鍵在「住」，住是分別、執著。其實，享受不礙事，沒有問題。關鍵就在分別、執著。一有分別、執著，四相具足，也就是煩惱具足，你還能出得了輪迴？
物質、精神上的生活，一定要遵守佛的教誡，知足常樂。我們這一生的福報，是前生修的。福報如果很大，自己受用足夠，送給別人分享，符合菩薩精神。前世我們布施得少，這一生生活過得比較苦。知足常樂，我們不祈求物質的享受，也很自在，心清淨。正常的生活，一定要保持身心清淨。追求物質的享受，就不正常。佛教我們要求清淨心，要求智慧，要求生淨土。
娑婆世間如夢幻泡影，生活得過且過就好，隨緣度日。隨緣好啊！一切都隨順，富貴，隨順富貴；貧賤，隨順貧賤。隨緣就沒有障礙。怕的是攀緣，不肯隨緣，那就造業。不肯隨緣的人造無量的罪業，能不能改善他的生活？不能。因為「一飲一啄，莫非前定」。命裡面沒有，怎麼求也求不到；命裡有的，不求也來，何必要求？《了凡四訓》講得透徹，一定要多讀，真正搞清楚，祈求的念頭就沒有了。知道一飲一啄莫非前定，心就定了。修學佛法，即使障礙不能完全去掉，亦可以去掉一大半。
是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。
１.此節經文是結束前文。為自開口說至此處，千言萬語之點睛結穴處。義趣甚深。
『此節經文是結束前文。為自開口說至此處，千言萬語之點睛結穴處。義趣甚深。』同修們都知道，禪宗六祖惠能大師在五祖會下，五祖跟他講《金剛經》，就是講到此處，他開悟了，大澈大悟，後面就不需要講了。一悟一切悟，他不但明白《金剛經》的意思，大般若的意思，他也明白了，乃至於世尊四十九年所說的一切法，他都明白了。不但出世間法，世間法亦沒有一樣不通達明瞭。他向老師五祖忍和尚提出心得報告，雖然言語不多，忍大師聽了之後為他印證，證明他確實明心見性。
六祖能大師沒有讀過書，他是做粗活的人，未出家之前，賣柴度日。他到五祖的道場，發心想出家。出家要具備出家的條件，要有出家的環境。忍大師的徒眾很多，惠能去了，當然不能例外，也得按順序排班，他排在最後一名。道場裡，老法師的徒弟幾千人，他排在末後，所以他並沒有剃度，先到碓房裡做工，碓房就是廚房的下院。
當時忍和尚的道場約有二、三千人，這麼多人吃飯，要舂米，要劈柴。所以，他就分配在碓房做舂米、劈柴的工作。別人看到，以為是到寺院做苦工，其實他在那裡修戒、定、慧，修六波羅蜜，他是真修。工作了八個月，老法師年齡太大，要傳法了。傳法要有條件，必須真正開悟的，才可以傳法；沒有開悟，縱然跟老法師時間再久，也不能得法。老法師傳法相當民主，公告全寺信徒，無論出家、在家都可以，要作一首偈子呈給老和尚看。老和尚看他的見解有沒有開悟，如果開悟，祖師位就傳給他。忍法師是第五代，再傳就是第六代。衣缽是釋迦牟尼佛自己用的，一代一代傳下來，衣缽就是證據，得到這個衣缽的，就是一代祖師。世尊滅度之後，這個衣缽就交給迦葉尊者，代代相傳，傳到第二十八代就是達摩。達摩到中國來，把佛的衣缽帶到中國，所以達摩在印度是第二十八代；在中國是第一代，即中國禪宗的初祖。
六祖從這一首偈（即這一段經文中）澈悟，五祖就將衣缽傳給他。他是居士，沒有出家。由此可知，傳衣缽不一定要出家，關鍵是有沒有明心見性，剃不剃頭不重要。何以惠能開悟，神秀沒開悟？神秀跟忍大師十幾年，在道場裡，他是上首和尚，常常代替老法師講經說法。有能力代替老法師講經說法，他還得不到衣缽，原因在他還有分別、執著。《金剛經》就是教我們離分別執著。神秀還是有分別，有執著。他作的那首偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，就是因為有分別執著，是故不能見性。惠能大師高明處，就是他沒有分別執著，我們學佛，要在此處領悟。這一段經文，不僅是前面這一節，可以說，從《金剛經》開端，一直講到這個地方，這一段是一個總結。「千言萬語之點睛結穴處」。「點睛結穴」是比喻關鍵所在，即世間人常說「畫龍點睛」之意，所以義理很深。不少人以「應無所住，而生其心」作為日常生活觀照的依據。
《金剛經》上任何二句、四句都可以作為觀照的功夫，不一定是此二句，但此二句的確好。用這兩句觀照的人非常多，關鍵就是能不能提得起功夫。禪家常說，「不怕念起，只怕覺遲」。「覺」就是觀照；「念」是妄念。往往我們妄念起來了，一個接一個妄念止不住。經文雖然常常念，到時候把經文忘了，妄念繼續不斷，這就是功夫不得力。是故觀照要緊！大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，與《金剛經》的「應無所住，而生其心」都是整個佛法修持的總綱領，不能侷限這兩句一定是用在般若，用在禪宗。「都攝六根，淨念相繼」也不侷限在念佛，參禪、學教、念咒都用得上，關鍵是要觀照，要相繼，不能斷。一斷，妄念就起來；妄念起來就是搞六道輪迴。由此可知，用功是功夫決定不能間斷，要把自己的分別、妄想、執著都打掉。
《金剛經》一開端，便教我們「降伏其心」。境界現前，想到佛教我們「應無所住」，即是沒有分別、沒有執著。無論何種境界，順境也好，逆境也好，一切境界現前，都不分別，不執著，方是應無所住之意，亦是前文「得無所得，行無所行」之意。無論得什麼，得禪定，得智慧，得正果，初果、二果、三果、四果，乃至於釋迦牟尼佛在燃燈佛所，得八地菩薩的果位，依然不執著，心裡乾乾淨淨，得如不得。修行，無論在果位上，或是在法門上，均是如此態度，心地永遠保持清淨。
世間法裡，譬如你得財富，得榮譽，得地位。你學了《金剛經》，得無所得，心是平靜的，沒有得就沒有失。得的時候歡喜，心動了。歡喜是煩惱，心要平靜方好。失去的時候，也生煩惱。得是煩惱，失也是煩惱！都是輪迴業。佛教我們過正常的生活，過佛菩薩的生活。佛菩薩在所有境界裡不動心，無得亦無失，無生亦無滅，是何等的自在！這就是「觀照」。我們要把觀念轉過來，念念不失觀照。一失掉，煩惱就起，業障就現前。所以，念念都用觀照功夫，方是會用功。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡 佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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