殺活自在
因此禪宗有句話說：「能殺能活，殺活自在。」大慧宗杲說：「殺人自有殺人刀，活人自有活人劍。有殺人刀無活人劍，一切死人活不得；有活人劍無殺人刀，一切活人死不得。死得活人，活得死人，便能刮龜毛於鐵牛背上，截兔角於石女腰邊。」（《大慧語錄》卷七）殺，不是殺人，是殺煩惱。煩惱有各種等級，有的是因爭功諉過而生的煩惱，有的是為追求自己成名、成器、成大事業、得大成就，而生的煩惱。唯在剛進佛門的人，有心了生死，有願成佛做祖，乃是當有的志抱，否則，學佛而不為成佛，又做什麼呢？然而進入佛門後，正在勇猛精進修行的人，便不應老被追求開悟成佛的念頭所困擾，所以要殺一切的煩惱心。活是活的智慧心。大修行者斷除一分煩惱，即長養一分智慧，再用智慧斷煩惱，這是自修的過程。在自斷煩惱的同時，也用智慧廣度眾生；以智慧度眾生的表現，則可利用煩惱相，如果大修行人不能隨機應現煩惱相，便不能做大佛事。諸位聽過「金剛怒目」的話了，那是以忿怒的威武相，來攝伏剛強頑劣的眾生，便是煩惱相。此與眾生不同者，雖然外現煩惱相，內在卻是智慧心。例如觀世音等大菩薩現鬼王相，密教的不動明王現忿怒相。當然「菩薩低眉」的慈悲相，讓人一看，就有清淨智慧的安全感。
事實上，佛與菩薩，也常現煩惱的眾生相，甚至修行層次越高，煩惱斷得越清淨，能現的眾生相越多，被度的眾生也越廣。地藏菩薩被叫作幽冥教主，又被稱作冥陽救苦，陽是我們人間，冥是陰間鬼道，地藏菩薩發願地獄未空誓不成佛，他在人間度眾生，也到鬼道及地獄中度眾生。我們從畫像中看，地藏菩薩到地獄中，仍是頭戴天冠手執錫杖的比丘相；事實上，地藏菩薩到地獄度眾生時，也可能示現地獄眾生的樣子。這很簡單，菩薩的四攝法中，有一法叫同事攝，也就是要度那一類惡行惡業的人，先把自己變成與他們同行同業的人，然後再把他們化導出來，離開惡業惡道。所以到那一道，就可能變成那一道的樣子。佛菩薩一次又一次地在天上、人間、畜生、鬼道及地獄中度眾生；在天上就像天人，在人間就像人，在異類傍生乃至地獄中，也會以各種不同的形相出現。
我們從這觀點，與人相處，如果見到別人有煩惱相，便應設想這是因為我有煩惱，所以佛菩薩現煩惱相來度我的話，自己就不會因此而起煩惱了。
老是在煩惱中打滾的人是凡夫。僅僅殺斷煩惱，而不能以智慧心現煩惱相的是小乘人，能度的眾生不會多。修行人要掌握原則，便是內心不起煩惱，煩惱起時，立即曉得自己還待努力修行。見人有煩惱時，自己不要有煩惱；自己沒有煩惱時，表示自己正在修行得力。如外表現起煩惱相，內心也真的有煩惱的念頭在動，那是凡夫的隨波逐流，不是佛菩薩的殺活自在。
在我們日常生活之中，也要掌握根本原則。如果事情是對的，對眾生、對大家無害，而且是有益的話，不管對我個人如何，我就盡心盡力地去做。把自我中心的得失心看得越淡，客觀化的成分越多，成功的機會也越多。我們若時時保持有一個旁觀者的心境，就能超越於自我中心的煩惱之外。如感覺煩惱，一定是自我中心的得失在作祟，把自己放開，煩惱就會解除。在日常生活中，如果目標是為利益對方，為利益眾人，雖然對方反對，眾人批評，也不要改變，不要難過。
用這種只顧耕耘不問收穫的態度來修行，來過日常生活，便是從本到末，本末兼顧，便能使你時時在愉快的情形下，向前程邁進，向高處昇華。
（一九八三年三月二十日農禪寺）
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