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五十、約因詳顯 約因心正顯 先明嚴土不住
須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。則非莊嚴。是名莊嚴。
我們每天念回向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。佛在此地問須菩提，菩薩是不是莊嚴佛淨土？當然莊嚴。究竟怎麼莊嚴？此處詳細告訴我們。我們懂得了，依照經中方法修學，方是真正莊嚴佛淨土。
１.菩薩修因時，六度萬行，一一功行，回向淨土。所謂「願以此功德，莊嚴佛淨土」是也。
『菩薩修因時，六度萬行，一一功行，回向淨土。所謂「願以此功德，莊嚴佛淨土」是也。』前面一再告訴我們，要離相。回向是離相的一個善巧方便，亦即是說，是一個很妙的方法。因為我們都著相，所修的功德也著相；佛教我們回向，所修的功德，我都不要了，都送給大眾。離相，不著相，回向是這個意思。
大經上，佛教給我們回向三處。第一、回向菩提。菩提是覺。我們學佛，什麼都不求，只求智慧。般若就是智慧，唯有智慧才能解決一切問題，智慧才是究竟法。不但我們現前生活上的問題，它能解決；生死輪迴的問題，它能解決；證無生法忍，它能解決；乃至成圓滿佛果，它也能解決。佛教我們求這個，不可以求別的。因此，世尊說法四十九年，說般若用了二十二年，幾乎佔一半的時間。三種回向裡，佛教我們回向菩提，有道理。
第二、回向眾生。因為你修的有福有慧，慧是自己要求的，福讓給眾生享，這才好！福不要自己享，人一享福就會迷惑顛倒。福報就像酒一樣，一享，如醉如癡。是故，佛、菩薩、阿羅漢，他們有無量福德，都不享。釋迦牟尼佛還是三衣一缽，天天到外面托缽，不享福。佛的福報，天上人間無與倫比，他天天還托缽，把福報回向眾生，做出來示現給我們看！佛確確實實把福報給一切眾生共享。物質的享受，決定不是好事。物質享受在外面招手誘惑，將心裡的貪瞋癡引出來，決定使你墮落。
釋迦牟尼佛在世，從來沒有建一個道場。我們看看《大藏經》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，樹下一宿。此經是在祇樹給孤獨園講的，道場不是佛的，是給孤獨長者的。他請佛到這個地方來，供養佛，請佛住在這裡講經說法，給佛和佛的弟子們使用；產權是給孤獨長者的。給孤獨長者沒有把這個地方送給釋迦牟尼佛。諸位想想，為什麼？釋牟尼佛出家了，如果再送他一個家，他不又回家了嗎？那就大錯特錯！
佛教傳到中國來，國家建了不少道場。有很多古的寺院，匾額上提的「敕建」，就是國家建的。也有不少是地方長者建的，他們在地方上有聲望、有財富、有地位，感佛之恩而建道場，禮請法師來住持，弘法利生。
從前出家人很好，不管寺院的雜務；居士是產權人，他們來管理、維修，出家人不操心。直到晚近，佛教變質了，出家人有道場，又有家了。出了一個小家，入了一個大家。是故當今，在家人修行成就比出家人高；在家修行的人，成就的人數比出家人多。
論弘法利生，在家居士的成就也相當輝煌。我們居士林道場是在家的，董事會裡的董事，沒有出家人，從林長至理事，都是在家人。在家人為佛教事業弘法利生，成就相當輝煌。我們在許多地區、國家都看到。在台灣，像過去台中李炳南老居士；現在加拿大馮公夏老居士；在泰國，都有很了不起的在家大德、在家菩薩主持佛法。千萬不要誤會，認為修行一定要出家，出家才能成就，此是錯誤的觀念。回向眾生，道理非常深，非常廣。
第三、回向實際。實際就是真如本性，此乃我們要證的。我們所修的一切功德，回向這三處。回向實際就是明心見性，其他我都不要。我們所求的，明心見性而已。如是，整個身心世界自然就放下了。
２.須知「莊嚴佛淨土」，「淨」字最要緊。土云何淨，由心淨耳。既須心淨，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清淨矣。
『須知「莊嚴佛淨土」，「淨」字最要緊。土云何淨，由心淨耳。既須心淨，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清淨矣。』此話說得非常好，我們天天念莊嚴佛淨土，有沒有一次莊嚴過？可能念了一生，沒有一次相應過。何以不相應？根本沒有把意思搞清楚，還以為天天在做莊嚴佛淨土的事情，那裡知道從來沒有做過一次。今天我們明白了，要用清淨心去莊嚴，心淨則土淨。心裡還著相，你用什麼莊嚴？口上的莊嚴與實際上的莊嚴毫不相干。方知，清淨心是何等重要！清淨心是真心。我們要在一切時、一切處、一切境緣（境是物質環境，緣是人事環境）之中去修，修什麼？修清淨心。怎樣修清淨心？修不著相。不著相，心清淨，方是真正「莊嚴佛淨土」。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡 佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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