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末世修行的四種清淨明誨↑TOP
四、第四決定清淨明誨—戒大妄語
阿難！如是世界，六道眾生，雖則身心，無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂：未得謂得，未證言證。
「阿難！像這個世界的六道眾生，即使說身心都沒有以上所說的殺、盜、淫這三種罪行，三清淨行都已圓滿了，並未再做那些壞事，可是如果說大妄語，三摩地是不得清淨的，反而會成為愛見魔。因為心中還有貪的想法、看法，以及習性，就會變成魔王、魔子、魔孫，像這樣的人，便會失去成佛的種性。」所謂妄語，主要是「未得謂得，未證言證」。妄語在十善法裡，包括妄言、綺語、兩舌、惡口。妄語有大妄語、小妄語、方便妄語等三種：
（一）大妄語：就是「未得謂得，未證言證」，自己沒有得到果位，卻說已經證到了果位，像這樣的人，在這個世界上還滿多的。他們說自己是阿羅漢，是文殊菩薩、普賢菩薩再來、某一尊阿羅漢再來，也有的說自己是某尊佛的轉世，這叫作「未得謂得，未證言證」。自己並沒有實證到禪宗所講的空性、佛性、菩提性等經驗，也沒有證到《楞嚴經》所講的「反聞聞自性」。見性之人，心中是無物的，唐朝的六祖惠能大師曾說過以無念為宗。何謂「無念」？無念就是見性，是「念起即覺，覺之即無」。念頭是自我中心的一種執著，如果發現念起，能夠即覺，亦即曉得有這個念頭出現，馬上觀照，知道這個念頭是不對的，便即止即無。既然覺悟到這個念頭是錯的，念頭就會消失，自我中心當然也就消失了，此為無我的出現、無我的實證。若是尚沒有這種實證經驗程度的人，卻說自己已經證到了，這就是大妄語。
（二）小妄語：隨便講了一句不是事實的話，但是不會影響他人，也不會影響自己生起煩惱。
（三）方便妄語：用一句話來誘導人進入佛法之門，學到所有的佛法，就是方便。真正的佛法是無法可說，有法可說的都是方便。因此，有禪宗的人講釋迦牟尼佛是個大騙子，騙一切眾生都能夠學習佛法，能夠出三界。就像「揚葉止啼」，拿著一片樹葉對哭著的嬰兒晃幾下，讓嬰兒對樹葉產生興趣，覺得很好玩，吸引了他的注意力以後，就不哭了；另有《法華經》講的羊車、鹿車、牛車等，也都是方便門。方便說有三乘、五乘，事實上只有一乘，就是見到佛法的佛性，其他的三乘並沒有真正的圓滿。
或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地地前，諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。是一顛迦，消滅佛種，如人以刀，斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。
佛對阿難說：「或者有人想要求得世間第一尊貴、第一殊勝，然後在他人面前說：我現在已經得到聲聞的須陀洹果（初果）、斯陀含果（二果）、阿那含果（三果）、阿羅漢道（四果）、辟支佛乘（緣覺）、十地的菩薩位，以及地前的菩薩位，都是為了讓在面前出現的人能夠向他禮拜、懺悔，並且貪圖得到這些人的供養，也就是為了名聞利養而說了大妄語，這種人是一顛迦，即是斷佛種性之人，不能夠成佛，就像用刀把多羅木砍斷，佛說這些人永遠把善根毀滅了，不再知見真正的佛法，永遠沉淪到三惡道的苦海之中，他們修行三摩地是無法成就的。」
「一顛迦」又稱「一闡提」，在唯識宗來講，是永遠不能成佛的眾生。這種人已經斷了學佛的善根，已經沒有成佛的可能性。
「多羅木」又名「多羅樹」或「貝葉樹」，南印度有這種多羅樹，樹身長得都是葉子，非常的綿密，有點像棕櫚樹，但又不全像。多羅樹的樹葉子直接長在樹身上，可以一層、一層地剝下來。每一片葉子的長度大約一尺半至二尺，寬度約二寸至三寸以上，印度人拿它來書寫經文，叫作「貝葉經」或者「貝文」，翻成中文是從此岸到彼岸的「岸」字。如果將樹從中砍斷，或者攔腰斬斷，樹就活不成了。
我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦，姦、偷、屠、販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。終不自言：我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言末學。惟除命終，陰有遺付。
釋迦牟尼佛會令菩薩及阿羅漢們，在佛滅度以後，以應化身生到末法之中，成為種種的形象，目的是要度這些流轉生死之眾生。或作沙門、白衣居士、人中之王、宰官、童男、童女之相，乃至作淫女、寡婦、姦人、偷盜者、屠夫，以及販夫走卒等。變成他們的樣子，跟他們同事，是要向他們讚歎大乘的佛法，令其身心進入三摩地，終不自言：「我是真菩薩！」、「我是真阿羅漢！」不會洩漏佛的祕密與因緣，也不輕易洩漏給末世之中，剛剛開始學佛的末學人。唯有一個例外，就是他們在臨命終時，如果有需要，會暗示他們是什麼菩薩或者什麼阿羅漢再來，是來度化眾生的，講完以後隨即往生，這樣就不會造成轟動，讓大家都來膜拜他們。
在〈普門品〉中，觀世音菩薩有三十三種應化身，而在《楞嚴經》第六卷講的是觀世音菩薩耳根圓通法門，裡面有三十二種應化身，實際上，觀世音菩薩有千百億種應化身。在此段經文之中，重複提出所有的菩薩及阿羅漢們都有應化身，有種種的需要時，他們就會現出不同的身分。
云何是人，惑亂眾生，成大妄語？汝教世人，修三摩地，後復斷除，諸大妄語，是名如來，先佛世尊，第四決定清淨明誨。
佛對阿難說：「怎麼會有像這樣子的人，說自己是佛菩薩或阿羅漢，而來惑亂眾生？這是要成為大妄語的。阿難，你教世人修三摩地以後，必須斷除諸大妄語，這是如來、先佛世尊教法中，修行的第四個決定清淨明誨。」
是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞，為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘，直心道場，於四威儀，一切行中，尚無虛假，云何自稱，得上人法？
佛對阿難說：「任何人如果不斷大妄語，就好像把人的大便刻成檀香的形狀，希望從中得到香氣，怎麼會有這樣的可能呢？我教比丘們應該是以直心為道場，四威儀就在一切行住坐臥的行為之中，沒有任何虛假，怎麼還會向人自稱已得到上人法呢？」
超越世俗人的一種果證之人，為「上人」，「上人法」指的是解脫法，也就是菩薩法。
「栴檀」就是檀香，這種檀香生長在南印度的山區裡，到現在為止所燒的香料，製香的最好原材，還是旃檀香。
「直心道場」，在《維摩經》裡講的直心，不是用歪曲或虛假的心來對待人，不是以虛偽的心來與人相處，那就是在修道。道場是修道的所在，不一定只有在打坐時才是道場，「直心」是隨時隨地，心都可以是不動煩惱的，是直的，沒有歪曲、虛偽、假造的妄念心，這就是修菩薩道的道場。
譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招迂曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？
佛說，譬如有窮人自稱是國家的帝王，讓政府官員知道以後，會認為他是想造反，謀取政權，而將這個窮人抓起來殺掉，何況是法王。法王是佛法中的王，比人間的帝王更重要了。所謂法王，是已實證悟境，他的智慧與慈悲不但超過凡夫，也超過了所有的聖人。聖人是十地前的十地菩薩及二乘之聖人，他們都沒有辦法像佛一樣，有這麼大的慈悲心來救度眾生。如果隨便說自己是法王，這個罪過就大了，雖然佛不會派人來殺你，然而你已種下了這個不真實的因，在果上就會遭遇到很多的麻煩，而沉淪至三惡道去。
「求佛菩提，如噬臍人」，像這樣的人要成就佛的無上菩提，就如有人想咬自己的肚臍一樣，又有誰能成就得了呢？臍帶自出生以後就掉了，只剩下肚臍眼，若是想咬自己的肚臍眼，哪有可能？經常有人後悔的時候，就被形容為「噬臍莫及」，即是已經來不及了，也沒有人能幫助得了你。
若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩，無上知覺。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
此為《楞嚴經》第六卷的最後一段經文，也就是與觀音法門相關的最後一段話。釋迦牟尼佛最後對阿難說：「如果比丘們的心像拉直的弦，沒有歪曲、沒有曲弧，一切的事都是真實的，這樣就能夠進入三摩地，不會再受到魔境之擾亂，或者讓魔王、魔鬼進入你的體內。我就會說這種人已成就了菩薩的無上知覺。像我這樣說，即為佛說，不這樣說，便是魔王所說。」
「無上知覺」，實際上就是無上正等正覺。然而無上正等正覺的知見和覺性，還沒有成就佛道，這是菩薩無上的知見和覺性。
以上所講的四種清淨明誨，主要是講如何避免墮入魔境與墮入魔道，而來修學清淨、正確、正法之佛道。
《楞嚴經》第六卷本來是講觀世音菩薩的耳根圓通法門，但是這個世界上仍有許多人妄認為自己已經是佛、已經是大菩薩、已經是阿羅漢。釋迦牟尼佛就很慈悲地對阿難說了以上的四種清淨明誨，希望能夠接引他們、攝受他們，讓他們知道其所學的、所行的是邪道，而使他們真正能夠歸入佛法的正道，修行觀音法門的三摩地。修行此三摩地者，第一要斷淫、第二要斷殺、第三要斷偷、第四要斷妄語，如此修行，便不會墮入邪師邪說的魔道中去了。
（二○○七年五月二日聖嚴修訂於台北市中正精舍）
阿難！如是世界，六道眾生，雖則身心，無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂：未得謂得，未證言證。
「阿難！像這個世界的六道眾生，即使說身心都沒有以上所說的殺、盜、淫這三種罪行，三清淨行都已圓滿了，並未再做那些壞事，可是如果說大妄語，三摩地是不得清淨的，反而會成為愛見魔。因為心中還有貪的想法、看法，以及習性，就會變成魔王、魔子、魔孫，像這樣的人，便會失去成佛的種性。」所謂妄語，主要是「未得謂得，未證言證」。妄語在十善法裡，包括妄言、綺語、兩舌、惡口。妄語有大妄語、小妄語、方便妄語等三種：
（一）大妄語：就是「未得謂得，未證言證」，自己沒有得到果位，卻說已經證到了果位，像這樣的人，在這個世界上還滿多的。他們說自己是阿羅漢，是文殊菩薩、普賢菩薩再來、某一尊阿羅漢再來，也有的說自己是某尊佛的轉世，這叫作「未得謂得，未證言證」。自己並沒有實證到禪宗所講的空性、佛性、菩提性等經驗，也沒有證到《楞嚴經》所講的「反聞聞自性」。見性之人，心中是無物的，唐朝的六祖惠能大師曾說過以無念為宗。何謂「無念」？無念就是見性，是「念起即覺，覺之即無」。念頭是自我中心的一種執著，如果發現念起，能夠即覺，亦即曉得有這個念頭出現，馬上觀照，知道這個念頭是不對的，便即止即無。既然覺悟到這個念頭是錯的，念頭就會消失，自我中心當然也就消失了，此為無我的出現、無我的實證。若是尚沒有這種實證經驗程度的人，卻說自己已經證到了，這就是大妄語。
（二）小妄語：隨便講了一句不是事實的話，但是不會影響他人，也不會影響自己生起煩惱。
（三）方便妄語：用一句話來誘導人進入佛法之門，學到所有的佛法，就是方便。真正的佛法是無法可說，有法可說的都是方便。因此，有禪宗的人講釋迦牟尼佛是個大騙子，騙一切眾生都能夠學習佛法，能夠出三界。就像「揚葉止啼」，拿著一片樹葉對哭著的嬰兒晃幾下，讓嬰兒對樹葉產生興趣，覺得很好玩，吸引了他的注意力以後，就不哭了；另有《法華經》講的羊車、鹿車、牛車等，也都是方便門。方便說有三乘、五乘，事實上只有一乘，就是見到佛法的佛性，其他的三乘並沒有真正的圓滿。
或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地地前，諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。是一顛迦，消滅佛種，如人以刀，斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。
佛對阿難說：「或者有人想要求得世間第一尊貴、第一殊勝，然後在他人面前說：我現在已經得到聲聞的須陀洹果（初果）、斯陀含果（二果）、阿那含果（三果）、阿羅漢道（四果）、辟支佛乘（緣覺）、十地的菩薩位，以及地前的菩薩位，都是為了讓在面前出現的人能夠向他禮拜、懺悔，並且貪圖得到這些人的供養，也就是為了名聞利養而說了大妄語，這種人是一顛迦，即是斷佛種性之人，不能夠成佛，就像用刀把多羅木砍斷，佛說這些人永遠把善根毀滅了，不再知見真正的佛法，永遠沉淪到三惡道的苦海之中，他們修行三摩地是無法成就的。」
「一顛迦」又稱「一闡提」，在唯識宗來講，是永遠不能成佛的眾生。這種人已經斷了學佛的善根，已經沒有成佛的可能性。
「多羅木」又名「多羅樹」或「貝葉樹」，南印度有這種多羅樹，樹身長得都是葉子，非常的綿密，有點像棕櫚樹，但又不全像。多羅樹的樹葉子直接長在樹身上，可以一層、一層地剝下來。每一片葉子的長度大約一尺半至二尺，寬度約二寸至三寸以上，印度人拿它來書寫經文，叫作「貝葉經」或者「貝文」，翻成中文是從此岸到彼岸的「岸」字。如果將樹從中砍斷，或者攔腰斬斷，樹就活不成了。
我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦，姦、偷、屠、販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。終不自言：我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言末學。惟除命終，陰有遺付。
釋迦牟尼佛會令菩薩及阿羅漢們，在佛滅度以後，以應化身生到末法之中，成為種種的形象，目的是要度這些流轉生死之眾生。或作沙門、白衣居士、人中之王、宰官、童男、童女之相，乃至作淫女、寡婦、姦人、偷盜者、屠夫，以及販夫走卒等。變成他們的樣子，跟他們同事，是要向他們讚歎大乘的佛法，令其身心進入三摩地，終不自言：「我是真菩薩！」、「我是真阿羅漢！」不會洩漏佛的祕密與因緣，也不輕易洩漏給末世之中，剛剛開始學佛的末學人。唯有一個例外，就是他們在臨命終時，如果有需要，會暗示他們是什麼菩薩或者什麼阿羅漢再來，是來度化眾生的，講完以後隨即往生，這樣就不會造成轟動，讓大家都來膜拜他們。
在〈普門品〉中，觀世音菩薩有三十三種應化身，而在《楞嚴經》第六卷講的是觀世音菩薩耳根圓通法門，裡面有三十二種應化身，實際上，觀世音菩薩有千百億種應化身。在此段經文之中，重複提出所有的菩薩及阿羅漢們都有應化身，有種種的需要時，他們就會現出不同的身分。
云何是人，惑亂眾生，成大妄語？汝教世人，修三摩地，後復斷除，諸大妄語，是名如來，先佛世尊，第四決定清淨明誨。
佛對阿難說：「怎麼會有像這樣子的人，說自己是佛菩薩或阿羅漢，而來惑亂眾生？這是要成為大妄語的。阿難，你教世人修三摩地以後，必須斷除諸大妄語，這是如來、先佛世尊教法中，修行的第四個決定清淨明誨。」
是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞，為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘，直心道場，於四威儀，一切行中，尚無虛假，云何自稱，得上人法？
佛對阿難說：「任何人如果不斷大妄語，就好像把人的大便刻成檀香的形狀，希望從中得到香氣，怎麼會有這樣的可能呢？我教比丘們應該是以直心為道場，四威儀就在一切行住坐臥的行為之中，沒有任何虛假，怎麼還會向人自稱已得到上人法呢？」
超越世俗人的一種果證之人，為「上人」，「上人法」指的是解脫法，也就是菩薩法。
「栴檀」就是檀香，這種檀香生長在南印度的山區裡，到現在為止所燒的香料，製香的最好原材，還是旃檀香。
「直心道場」，在《維摩經》裡講的直心，不是用歪曲或虛假的心來對待人，不是以虛偽的心來與人相處，那就是在修道。道場是修道的所在，不一定只有在打坐時才是道場，「直心」是隨時隨地，心都可以是不動煩惱的，是直的，沒有歪曲、虛偽、假造的妄念心，這就是修菩薩道的道場。
譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招迂曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？
佛說，譬如有窮人自稱是國家的帝王，讓政府官員知道以後，會認為他是想造反，謀取政權，而將這個窮人抓起來殺掉，何況是法王。法王是佛法中的王，比人間的帝王更重要了。所謂法王，是已實證悟境，他的智慧與慈悲不但超過凡夫，也超過了所有的聖人。聖人是十地前的十地菩薩及二乘之聖人，他們都沒有辦法像佛一樣，有這麼大的慈悲心來救度眾生。如果隨便說自己是法王，這個罪過就大了，雖然佛不會派人來殺你，然而你已種下了這個不真實的因，在果上就會遭遇到很多的麻煩，而沉淪至三惡道去。
「求佛菩提，如噬臍人」，像這樣的人要成就佛的無上菩提，就如有人想咬自己的肚臍一樣，又有誰能成就得了呢？臍帶自出生以後就掉了，只剩下肚臍眼，若是想咬自己的肚臍眼，哪有可能？經常有人後悔的時候，就被形容為「噬臍莫及」，即是已經來不及了，也沒有人能幫助得了你。
若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩，無上知覺。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
此為《楞嚴經》第六卷的最後一段經文，也就是與觀音法門相關的最後一段話。釋迦牟尼佛最後對阿難說：「如果比丘們的心像拉直的弦，沒有歪曲、沒有曲弧，一切的事都是真實的，這樣就能夠進入三摩地，不會再受到魔境之擾亂，或者讓魔王、魔鬼進入你的體內。我就會說這種人已成就了菩薩的無上知覺。像我這樣說，即為佛說，不這樣說，便是魔王所說。」
「無上知覺」，實際上就是無上正等正覺。然而無上正等正覺的知見和覺性，還沒有成就佛道，這是菩薩無上的知見和覺性。
以上所講的四種清淨明誨，主要是講如何避免墮入魔境與墮入魔道，而來修學清淨、正確、正法之佛道。
《楞嚴經》第六卷本來是講觀世音菩薩的耳根圓通法門，但是這個世界上仍有許多人妄認為自己已經是佛、已經是大菩薩、已經是阿羅漢。釋迦牟尼佛就很慈悲地對阿難說了以上的四種清淨明誨，希望能夠接引他們、攝受他們，讓他們知道其所學的、所行的是邪道，而使他們真正能夠歸入佛法的正道，修行觀音法門的三摩地。修行此三摩地者，第一要斷淫、第二要斷殺、第三要斷偷、第四要斷妄語，如此修行，便不會墮入邪師邪說的魔道中去了。
（二○○七年五月二日聖嚴修訂於台北市中正精舍）
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