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轉載-虛明自然

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一切不留,無可記憶。虛明自然,不勞心力。

世間任何事情都如空中鳥跡、鏡中影像。小鳥從一棵樹飛到另一棵樹,在空中留下了什麼?你站在鏡前看到自己的影子,離開後鏡中又留下了什麼?心也應該如此︰不管發生了任何事,都不該在心中留下痕跡。我們不能否認鳥兒確實飛過,鏡子確實映照過。然而,正因為鳥兒沒有留下痕跡,其他的鳥兒才能自由自在地飛行;正因為你的影像沒留在鏡子裡,其他人才能在鏡中照到各自的影像。如果鳥跡留在空中,那麼天空看起來還會像現在一樣空曠嗎?如果人影留在鏡中,那麼鏡子還能映照嗎?

同樣地,人在修行時,捨不下既有的知識和經驗,那只會增加障礙。比方說,從前在其他老師那裡所學到的任何東西都像鳥跡或鏡影。打禪七時,如果這些東西都留在心中,就無法吸收我所教的,因為這些影跡成了干擾和障礙。在第一天晚上,我就要你們忘掉過去發生的一切──不要把這次禪七中發生的事情和以往的經驗比較。

「無可記憶」並不意味像木石般,其實心依然清清楚楚知道,只是不引發這些記憶來做比較和判斷。仰山慧寂問溈山靈祐︰「百千萬境一時現前,怎麼辦?」溈山說︰「青不是黃,長不是短,諸法各住自位,非干我事。」鳥兒的確飛過,鏡子的確映照過,但與你無關。現象會改變,但心不為所動。這樣也就能夠「虛明自然,不勞心力」了。雖然我們尚未親證到這樣的境地,但是已經知道理應如此,則心中再有任何事相反應出現,都應放下,讓心裡不留東西。

某次禪七有人覺得禪堂太熱了,所以衣服一件件脫,但環顧左右,其他人好像都不在乎熱。最後他忍不住了,就跑來跟我說太熱了,希望准許他到室外透透氣。我說︰「你之所以覺得那麼熱,是因為心想天氣熱,愈這樣想,就愈覺得熱。如果把心放在方法上,就不會覺得熱了。」他聽了我的話,果然有效。這是由心所生出的煩惱。環境也許會製造一些煩惱,但如果你的心不跟它合作,就不會構成問題。

精神,從力行中體現

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這堂課是「精神講話」,這裡所說的「精神」,並不是指體力。像我現在年老體衰,不見得就沒有精神;而身體不好,也不一定等於沒精神,甚至人死亡以後,精神也不一定會消失。

實踐才能體現精神

精神講話主要的功能,是為了提起諸位的心力、信心與道心。諸位每天早上念的「三學研修院」的院訓,實際上就代表我們學院的精神。此外,我們《學僧手冊》裡所記載的各項規約,表現出來的風格就是學風,也是我們的精神。但是,如果只是每天早上念一念「院訓」,即使內容背得滾瓜爛熟,行為如果一點也沒有改善;或者,即使手冊規定得很好,但私底下卻依然我行我素,這樣子算是精神嗎?同樣的,我們的校訓──「悲、智、和、敬」,如果不把它呈現在生活之中,其中的精神也就無法展現。
所以,這些好的規範不是僅僅嘴巴說說就算了,而是要照著去做、去身體力行。如果能這樣,凡是接觸到我們法鼓山僧團的人,就會感受到我們慈悲、智慧、和樂、和敬的道風,這就是精神。也就是說,我們的言行要一致,否則我們的心行跟我們的規範沒有關係,就無法體現精神。因此,真正的「精神」,是從實踐理念,實踐院訓、校訓中體現出來的,否則即使懂得再多,親近過全世界有名的高僧等善知識;或是嘴巴會講一堆佛法,自己的行為無法跟佛法相應,當然也體會不到大善知識的精神。

僧大也好、體驗班也好,辦學宗旨都是要培養佛教的宗教師。身為出家人,不一定要會用嘴巴講,身體力行最重要,我們的一舉一動、甚至一個表情,都能夠讓人感受到慈悲、智慧,與人和合、能尊敬人的精神,有這種精神就能漸漸感召人。在釋迦牟尼佛時代,有一位馬勝比丘,威儀堂堂,有一次,舍利弗在路上看到馬勝比丘在托缽,對於他的威儀十分讚歎和羨慕,心想:威儀這麼好的人一定是有道的,就去問他:「你有這麼好的威儀,一定有很深的道,能否教教我呢?」馬勝比丘回答:「我是佛陀的弟子,如果你要學的話,請去跟我的老師學。」就這樣,舍利弗、目犍連就成了佛陀的弟子。而且從此以後,舍利弗只要知道馬勝比丘在哪個方向,他睡覺時一定是面朝那個方向而不背對著馬勝比丘,打從內心裡尊敬他。馬勝比丘並沒有對舍利弗說得天花亂墜,但他的好威儀,讓人感受到其中的精神。

最近我們推行日課表,用它來檢視自己一天的身口意三業,這不是一種負擔,而是一項福利和成就,你們應該每天依著日課表上的項目來實踐,就能夠表現出我們法鼓山的精神。不要說,課業很忙,時間很少,所以沒有辦法好好地去實踐日課表,這樣的想法是顛倒。就好像我們的早晚課一樣,日課表是我們的功課,如果一天不做,那就是一天的損失。

以生命延續精神

一個人在世界上能夠影響一、兩個人的一生,那他的精神就是存在著,不一定是當了老師、當了師父,或是轟轟烈烈地做了什麼大事,才叫有精神。譬如早年我有一個弟子──王澤坤居士,你們可能在《我的法門師友》那本書中讀過這段故事。他原是皈依一位老法師,後來因為聽我講經,才稱我為師父。這位居士對我的影響很深遠,當年我決定去日本留學的時候,只要認識我的人都不贊成,認為我去了日本就會還俗。唯有這位王居士非常誠懇地跟我講,他相信我百分之百不會還俗,在我臨走時,還供養我一個紅包。他是退了休的人,家境並不是很好,還給了我一個紅包,雖然金額不是很大,但是對我來講,意義相當深重。

我到了日本以後,有人在我師父面前說了一些是是非非,我的師父因此對我有很多誤會,不斷責問我,甚至到東京來看我。但是這位王居士,他對我真是信心不二。只要他的朋友去日本,他都會託朋友帶小禮物給我。記得有一年冬天,天氣很冷,他就買了很多布料送到文化館,請鑑心法師替我做幾套冬衣,然後交代他的朋友帶到日本給我。這點點滴滴的事情令我終生難忘,甚為感動!所以在他往生之後,我寫了一篇文章悼念他,這在我所寫的追念逝友的悼文中,可以說是最早的一篇。這位王居士的精神,一直到現在都影響著我,而他的兒孫也一直秉承這位老居士的訓示,護持我們法鼓山已幾十年了,因為這位老居士的遺訓交代說:「你們一定要好好護持這位聖嚴師父,他是一位有德的出家人。」

本來我不知道他們一直在護持我們,直到最近,他的孫女兒詢問能否與我見個面,因為她的父母──也就是王澤坤居士的兒子、媳婦,雖然一直護持我們,但因為不好意思來見我,所以始終沒有來皈依,如今她的父母已七十歲了,於是想看看能否來見我。見了面之後我才知道,幾十年來,這位王老居士的兒孫、媳婦一直護持法鼓山。回想起王居士,他總是默默地護持我,他的兒孫秉持著父祖的遺命,也一直默默地護持著我們。雖然他並沒有名,如果我不替他寫一篇紀念文章,在佛教史上可能是不會有人認識他的,但是他影響著我,也影響著他的兒孫。這位老居士的精神,不管是他活著的時候或是往生以後,都是有影響力的。因此,沒有留下名字不是重要的事情,能留下好的精神、有正面的影響力,才是可貴的。

精神就是一種影響的力量,一個人的言行舉止、乃至文章都能影響人,不論是從空間上、還是從時間上影響人,都是精神。如果人們問你:「你的家風是什麼?」一般人可能回答不出來,不過以我個人為例:我的父母都是鄉下人,沒讀過什麼書,也沒有什麼學問,不過我的父親曾講一個比喻,影響我的一生,那就是:「大鴨游大路,小鴨游小路;不游的話,就沒有路」,這就是我的家風,父親給的教訓,影響了自己,乃至與人分享,別人也得到了利益,這就是家風。

(摘錄整理自二○○四年三月十九日僧大「創辦人時間」)

 

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