標題:云何為『如來有七種自性』

 

     眾所周知:『如來』者,其義有三。謂法身、報身、應身也。如同《金剛經》云:「無所從來,亦無所去。」此法身如來也。《轉法輪論》云:「第一義諦名如,正覺名來。」此報身如來也。《成實論》云:「乘如實道,來成正覺。」此應身如來也。至於云何為『如來有七種自性』?依《入楞伽經》開示:如來有七種自性。何等為七?所謂

  1. 【集性自性】。集,即聚也。其性自性,乃是萬善聚集之因也,此約聖而論。故經云:即三世如來性自性第一義心也。        
  2. 【性自性】。謂由前第一義心所集萬善之因,各有自性存於內故,是名性自性。
  3. 【相性自性】。覽而可別曰相。謂由前第一義心所集萬善之因,各有自相形於外故,是名相性自性。
  4. 【大種性自性】。謂四大種各有自性也。大種本通凡聖,今約聖報而言,即此大種性自性,是法性五陰之果,是名大種性自性。
  5. 【因性自性】。因即能生為因。謂前所證大種之果,必有所起之因,即是第一義因心也,是名因性自性。
  6. 【緣性自性】。緣,即緣助。謂證第一義自性果德,雖由因心(即因中智慧之心也),須假眾緣(即萬行也)助顯而成,是名緣性自性。
  7. 【成性自性】。成,即成就。謂因、緣合而成果也。蓋成就如來第一義果德之性,是名成性自性。

         由此觀之,如是『七者』,即所謂諸法有七種自性,此為吾等學佛修道者不可不知。何以故?蓋『自性』者,諸法各自有其不改變不生滅的自性,故一切現象的本體或一切心相的性體,叫做自性。教行信證信卷曰:「近世宗師,沈自性唯心,貶淨土真證。」謂諸如來具無邊際真常功德,是一切法平等實性,即此自性。又自性就是彌陀。依心性的道理說,自他本來是不二的,念佛人不生不滅的心性與彌陀佛不生不滅的心性毫無差異,故念彌陀即是念自性之佛。

 總而言之,『如來』者,梵語曰多陀阿伽陀Tatha%gata,譯言如來,佛十號之一。又佛之本覺、始覺、究竟覺,與自覺、覺他、覺行圓滿,以及法身佛、報身佛、化身佛等種種道理,本來都是相互聯繫,互為因果的。換言之,因為有了本覺,才說始覺,然後就有究竟覺;因為有了自覺,才有覺他,最後達到覺行圓滿;因為有了法身佛,才有報身佛,所以就有化身佛。此即是《大乘妙法蓮華經》所云之『由本垂跡,開跡顯本,廢跡立本,為實施權,開權顯實,廢權立實』之道理。恰如蓮華一樣,為蓮故華,華開蓮現,華落蓮成是也。願與諸仁者共勉之!20181030日星期二
妙音書院【http://blog.xuite.net/famscl/a -官網

arrow
arrow
    全站熱搜
    創作者介紹
    創作者 famscl 的頭像
    famscl

    妙音書院

    famscl 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()