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８.實相，佛之法身也。而為此經所明者。故『如佛塔廟』。塔廟必供佛像，必有經法，必有僧眾。故一言「塔廟」，即是住持三寶所聚之處。
９.說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。說此大法，紹隆佛種，便是住持三寶。故曰『如佛塔廟，皆應供養』。
『說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。說此大法，紹隆佛種，便是住持三寶。故曰「如佛塔廟，皆應供養」』諸佛如來、菩薩、聲聞，無不弘法度生，此乃菩薩的唯一大事。弘法利生的範圍無限深廣，大乘經，特別是《華嚴》，為我們具體的呈現出。在各種不同方式中，言辭演說最為方便。除言辭演說之外，其他的方法也非常多，我們看「善財童子五十三參」就能明白。因此，無論出家弟子，或者在家弟子，發心為大眾講經說法，都是屬於「代佛宣揚」。
有些同修認為講經說法是出家法師的事，不是在家居士的事，這個觀念是錯誤的，在家居士一樣講經說法。既然上講臺，就是代佛宣揚，就應當接受大眾的禮敬，方是正知正見。
世尊當年在世，維摩居士也常講經說法。佛的出家弟子，舍利弗、目犍連也經常聽維摩長者說法，是世尊許可的。出家人聽在家人講經說法，也要按一般規矩，如尊敬佛陀一樣，頂禮三拜、右繞三匝，毫無輕慢之心。沒有我出家，你是居士，這樣的分別執著。示現在家與出家講經說法完全平等，此正是世尊在本經為我們說的「是法平等，無有高下」。如來弟子作榜樣給我們看。
唐朝玄奘大師，是中國出家人到印度留學，最有成就的一位大德。他在印度親近兩位老師，戒行論師是出家人，慎寂居士是在家人，一僧一俗，玄奘都行弟子禮，從來沒有分別我是出家人，你是在家人。出家人不拜在家人，就分別執著，世法就有高下，就不平等。此事，尤其到晚近，分別執著很大。
民國初年，歐陽竟無居士在南京辦佛學院，名「支那內學院」。時間雖然不長，可是影響力很大。他寫了一本小冊子《支那內學院院訊》，就把此事說得很清楚，說明佛法是師道，一定要尊師重道。尊師是為了重道，因為重道才尊師。
師，有在家、有出家的，老師第一大。雖然我們是出家，如果在家居士是我們的老師，直接傳道給我們，他就是我們的和尚。「和尚」是直接傳法給我的人，直接教導我的人，此人就是我的和尚。和尚不論在家、出家。佛門裡，只要是弘法利生的，都稱之為「法師」，不一定在家、出家。但是現在世俗習慣皆稱出家人為法師，很少稱在家人。法師、和尚，在家、出家都可以稱呼。你是個在家居士，教了幾位學生，那幾位學生就稱你「和尚」。如果你是在家居士，還教幾位出家人，那幾位出家弟子也稱你「和尚」。然而現在習慣上不用，在家的都稱老師，不稱和尚，其實他的身分確實是和尚。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，決定是出家身分，在家人不能稱。和尚、法師則未必是出家身分。此是師道，受到人天恭敬，天是指忉利天人。說經的人得到諸佛的護念，龍天善神的擁護，諸天鬼神的恭敬。
「便同真佛在此」。代佛說法的，則是佛的代言人。「說此大法，紹隆佛種」。佛法浩如煙海，《金剛般若》則是大乘佛法的總綱，所以稱作「大法」。比其他一切經典格外的殊勝，格外的受到尊重，它的效果是「紹隆佛種，續佛慧命」。由此可知，此經的重要性。因此，說法人、說法的處所，便是住持三寶，與出家人住的道場沒有兩樣。
前面說的是講經的人與處所。說一句、二句、三句、四句，縱然時間再短，都受到天龍鬼神的恭敬供養。「如佛塔廟」。「如」，像我們在馬路上碰到一個人，與他講幾句佛法，那個地方就如佛塔廟，天龍鬼神就恭敬供養。我們凡夫不知道，沒有恭敬心，因此得法益少。印光大師常講，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，天龍鬼神的感觸比我們靈敏，煩惱比我們輕，智慧比我們多，所以他們知道禮敬，知道供養。
１０.雖說說經處，意實在人。然而尊重說經人若此。倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人。其罪業之大，亦不可言喻。此又說經者所當知，應兢兢自審，不可少忽者也。
『雖說說經處』。此段經文是講說經的處所，可是意在言外。『意實在人』。我們要能體會世尊說法的善巧，意思是在說法的人。何以不說人而說處所？處所都這麼恭敬，何況其人！用處所顯示諸天鬼神對於說法人的恭敬，不用此法顯不出說法的善巧。
『然而尊重說經人若此』。尊重說經的人到這種程度，由此可知，說經人之尊貴，世間任何事都不能與他相比。下文反過來說，『倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人。其罪業之大，亦不可言喻』。江味農居士在講義中提出警告。這是真的，古德有所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。經不能說錯，要負責任，要背因果的。每一位同修都要注意，雖然沒有發心出來講經說法，平常談話中，親戚朋友談論佛法，要是說錯，也要背因果。不能說自己沒有上臺講經，沒有關係。不一定要上臺，任何地方只要談到佛法，決不能把佛法講錯，這很重要。
要用真誠、恭敬的態度，知道多少說多少，不知道的可以不必說。儒家說得好，「知之為知之，不知為不知，是知也」。人家問我們佛法，我們知道的，就答覆他；不知道的，或者不太清楚的，要老實說，「你的問題，我自己也不清楚」。決不可好面子，強不知以為知，後果不堪設想！果報太可怕，這是必須注意的。
在一切法裡，有兩句是純真無妄，決定不錯，能常掛在口邊，有無量功德。一句是「阿彌陀佛」，十方諸佛都這樣稱讚，你決定不會說錯。碰到人，一句「阿彌陀佛」即是無量功德。第二句「看破放下」，決定不會錯，不會誤人。這兩句常常掛在口上，功德不可思議。常常能掛在嘴上，則說明心上真有，雖然現在做不到，但是心裡有。常掛在嘴上，不知不覺，慢慢的就做到了，甚至自己尚不覺得。這是希有的功德！看破放下，身心自在；一心念佛，決定往生。生到西方世界就不退成佛，是故功德利益無量無邊。
我們發心講經是第一功德，可是要如法。不要認為這是好事，功德很大，我也發心去講，結果把經講錯了，不但沒有功德，反而墮落。一定要如法。倓虛法師的《念佛論》末後，老法師舉了幾個念佛往生的例子，其中出家的是哈爾濱極樂寺的修無師，一位鄭錫賓居士，和青島湛山寺的女信徒。
鄭居士學會講《彌陀經》，只學會講這一部，他很熱心到處講《彌陀經》，勸人念佛。那個時代，都在鄉村偏僻的地方講，到處去講經勸人念佛。在我們想像中，聽眾也不過十個八個。這個村莊講完了，再到那個村莊，一年到頭四處去講經。我們在傳記裡看到，一次，他講完《彌陀經》之後，就對老朋友說，「我要走了，你們替我租個房子。」朋友聽了就很奇怪，「你要走了，何必租房子？」他說，「我不是到別的地方去，而是到極樂世界去，怕死在別人家裡不方便。」朋友聽了說，「你有此把握，我不在乎，到我家去！」其他人也說，「到我家去！」家家歡迎。人家真有本事，從歸依到往生，只有六年，預知時至，沒有生病，坐著往生的。是故，大家發心講經是好事。
我們要老老實實地學，老老實實地講，守住一個原則，「但求無過，不求有功」。不要想，我要講得怎麼好。凡是求好心切必出毛病；不求好，只求沒有過失，只求沒講錯。講得不好，無妨，沒講錯即是好，我們用這種態度來學、來講，就不會有過失。特別是般若不好講，如果講得不好，人家聽了之後墮到空邊。以為什麼都沒有，變成惡取空。是故般若是很難講的經。
末後，江居士教誡我們，『此又說經者所當知，應兢兢自審，不可少忽者也』。應當戰戰兢兢，小心謹慎，不可以疏忽。一定要認真、努力，初學講時必須有充分的準備，要認真修持。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡
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