佛教與社會— 與災苦共處 華嚴經的智慧(下)
五、境隨心轉 相由心生 謙卑恭敬修慈心 佛經不但是高等的哲學,而且是高等的科學。這 給我們講,自性的作用就是現相,十法界依正莊嚴現 出來了,我們才知道我是正報,法界是依報。法界就 是宇宙,我跟宇宙同在,都在一念當中成就的,念念 相續。這裡有三個現象,這三個現象是自然現象,第 一個「普周法界」,我們起個念頭,念頭是思想的波 動,才一動就周遍法界。。第二個現象是「出生無 盡」,它隨著我們的念頭千變萬化,念頭清淨現清淨 世界,念頭染污就變染污世界;善念現三善道,念頭 不善就現三惡道。我們就曉得災難從哪來的?心的染 污。現在我們知道地球環境污染嚴重,都講環保, 三、四十年前沒聽說過這個詞。講求環保,環保能不 能真正達到?達不到。為什麼?製造染污的是心,不 是外面境界。 心清淨,外面環境就清淨,境隨心轉。心地清 淨,相貌就清淨;心地慈悲,現的相貌就慈悲;心很 善良,相貌就善良,相隨心轉!而且體質也隨心轉, 2 心地清淨,不容易生病。再擴大外面的環境,外面環境 也是隨心轉,只要我們心清淨、善良、慈悲,外面環境 就美好,境隨心轉。所以災難來了不怕,把災難趕快轉 變成正常就沒事,這才是《華嚴經》真正的智慧。 第三個,「含容空有」。佛家講「心包太虛,量周 沙界」,心包太虛是空,空包進去了;量周沙界是有, 就是有為法統統包進去,這是我們本來的心量。我們現 在兩個人之間都不能好好相處,可憐到極處。誰造的? 自己迷惑顛倒造的,不能怪別人,叫自作自受。在佛法 裡面講,因為迷悟不同,世界分為四大類,第一個就是 佛經上講的常寂光淨土。這是講我們自性,自性是光明 的,無處不在、無時不在,萬物是從此處而生,它能生 萬物,真正是造物主。在《華嚴經》裡稱為「自性清淨 圓明體」,性是清淨的、圓滿的、光明的。光明代表智 慧,在佛法裡稱為佛性,佛性能生萬法,具足萬法。 不動的時候,常寂光土裡面沒有精神現象、沒有物質 現象,但是一念不覺它就變了,相就出來了,相雖然出 來,還是非常清淨,像華藏世界、極樂世界是清淨的。 為什麼?那裡的人沒有妄想分別執著。但是沒有妄想, 怎麼會有形象?那是因為有妄想的餘習,我們講習氣。 習氣不好懂,古人用酒瓶做比喻,讓我們能體會 3 到。酒瓶是盛酒的,酒倒掉了,裡面洗得乾乾淨淨, 確實一滴酒也沒有了,可是聞聞還有味道,那個味道 就是習氣。有習氣就有現相,這個現相也叫做一真法 界,我們稱為實報莊嚴土,這是淨土。華藏世界和極 樂世界都是這個性質,一切諸佛清淨剎土都是這個境 界。如果在這裡面起分別,這個境界馬上就轉變,變 成方便有餘土。阿羅漢、辟支佛、菩薩住在那裡,就 是說他有分別,他沒有執著,有執著那就是六道凡 夫。所以六道裡面的人有分別、有執著、有妄想,這 三種障礙統統具足。所以佛告訴們,如果我們把執 著放下,六道就沒有了。六道是假的,永嘉禪師講 得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。到什 麼時候覺悟?只要把執著放下,於世出世間一切法不 再執著。但是還有分別,六道沒有了,他還有四聖法 界,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是十法界裡 面的佛,天台大師叫相似即佛,不是真佛,真佛要把 妄想斷掉,妄想就是起心動念,要把這個東西捨掉, 捨掉之後十法界沒有了,四聖法界沒有了,剩下來就 是實報莊嚴土,我們稱為真的淨土,稱為極樂世界。 所以世界雖然多,不外乎這四大類。 佛認為這個世界是一合相,《金剛經》上,「佛 4 說一合相,即非一合相,是名一合相」,一是什麼? 一是講微塵。佛家講微塵,現代科學講基本粒子,世 界、星球就是這些微塵聚合組織起來的。許多基本粒 子組合起來就變成原子、電子、分子,世界上所有一 切萬物都不外乎是基本粒子組成的。但是佛在經上 講,基本粒子有精神現象,它有見聞覺知、有受想行 識。在十法界裡有受想行識,在一真法界裡受想行識 沒有了,有見聞覺知。見聞覺知是自性裡具有的,而 受想行識是阿賴耶裡具足的,所以轉阿賴耶成大圓鏡 智,受想行識就沒有了,剩下就是見聞覺知。這是佛 經上所講的科學。 佛法教學的宗旨,主要目標是幫助眾生破迷開 悟、離苦得樂。苦從哪裡來的?迷惑來的,你覺悟就 樂了。並不是在世間擁有多少財富、多高地位才能快 樂,不是的。真正幸福美滿的快樂是心裡面清淨,沒 有憂慮、沒有煩惱。 六、災難是果,果必有因 心平氣和災難消 大乘的經論我們把它歸納,不外乎五個科目,就 是倫理、道德、因果、哲學、科學,這五門都講到究 竟圓滿。它完全講到心性,講到心性就圓滿。現前地 5 球上到處都是災難,佛說得很清楚,災難是果,果必 有因,因就是人類的貪瞋痴慢。所以佛教導我們,「 勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,心平氣和,災難就沒有 了。所以化解災難不在外面,我們起心動念要注意, 最重要的是保持心平氣和。 學佛必須要重視戒定慧三學,因戒得定,因定開 慧,只要心定下來了,就能聽懂佛的教誨,智慧就開 了。如果沒有戒定的功夫得不到,所學到的只是佛學 常識,是知識不是智慧。知識是所知障,天天增長所 知障,增長煩惱,怎麼會見性?所以學佛沒有別的, 就是學習真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,學會之後 自自然然會看破、放下、自在、隨緣、念佛,這就是 幸福美滿的人生。 佛在哪裡?佛不在外面,佛在你自性當中,外頭 沒有佛。因此佛經上所講的全是講一個自己,那就 是《華嚴經》。我們把它歸納起來不外乎六個字, 性、相、理、事、因、果,這六個字包括盡了,全是 自己,與外人不相干。所以《華嚴經》是告訴你要認 識自己,認識自己的人就叫做成佛。就能入華嚴的境 界,過佛菩薩的生活,遠離一切災難。 6 結語: 在賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講, 我們現前最重要的就是性德。它講得非常扼要,講 了四條,我們在日常生活中要懂得「隨緣妙用」。妙 用是什麼?妙用是不著相。慈悲濟世是隨緣,三輪體 空是妙用,就是為眾生服務不著相,完全沒有自己。 眾生就是自己,自己就是眾生,完全沒有自私自利、 沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢,這是妙用。「威儀有 則」就是我們在日常生活中所表現出來的原則,這個 原則就是戒律。我們今天提倡的《弟子規》、《感應 篇》、《十善業》,從這裡扎根,這三個根扎牢了, 世出世間決定有成就。第三個就是「柔和質直」,內 心真誠,外現柔和,這樣才能攝受眾生。末後「代眾 生苦」,現在眾生太苦了,我們所作所為都是代眾生 苦,幫助眾生覺悟。 >>續載中 恭錄自淨空老和尚講演
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