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心安定，世界就安定.
心是不容易受自己指揮、不容易安靜下來的。
沒有修行、沒有觀察自心活動能力的人，會認為自己的「心」沒有問題，這是很愚癡的。如果能觀察出自己很微細、很清明的「心」，便會發現身體雖然坐得穩如泰山，心念卻活動不已，有時大動，有時小動。所以，在觀察相當微細的時候，才會發現我們的「心」其實是不安定的。
禪修的方法，就是要練習著使我們的心安定，先是粗心的安定，然後是細心的安定。所謂「粗心」，就是非常明顯的煩惱，「細心」就是無法說明、自己不容易覺察，但仍知道心在動。修行的工夫愈深，對自己的瞭解就愈清楚。
如果我們的「心」能夠安定，世界就處處都是安定的；反之，心如果不能安定，則全世界沒有一個地方是安定的。
沒有修行、沒有觀察自心活動能力的人，會認為自己的「心」沒有問題，這是很愚癡的。如果能觀察出自己很微細、很清明的「心」，便會發現身體雖然坐得穩如泰山，心念卻活動不已，有時大動，有時小動。所以，在觀察相當微細的時候，才會發現我們的「心」其實是不安定的。
禪修的方法，就是要練習著使我們的心安定，先是粗心的安定，然後是細心的安定。所謂「粗心」，就是非常明顯的煩惱，「細心」就是無法說明、自己不容易覺察，但仍知道心在動。修行的工夫愈深，對自己的瞭解就愈清楚。
如果我們的「心」能夠安定，世界就處處都是安定的；反之，心如果不能安定，則全世界沒有一個地方是安定的。
在日常生活中如何安心？
↑TOP曾經有一位居士問我：「現代人的生活節奏都很快，在日常生活裡很難攝心，該怎麼安心呢？」
我說：「還是可以安，快有快的安法，慢有慢的安法。」
慢的安心，安於每一個分解動作都清清楚楚。快的安心，就要知道自己的心是什麼狀態，知道自己是不是正在做不該做的事、正在想不該想的念頭。
有些人無法自己安心，總要說一些讓別人痛苦的話，讓自己有所發洩。但如果對方不願意當你的垃圾桶，馬上又把情緒丟回來給你，你發洩不成還得雙倍回收，那就很痛苦了。
所以我們要將煩惱「消歸自心」，也就是將自己的煩惱從自己的內心消除。這該如何做到呢？一是慈悲自己，一是慈悲他人，把心從當前的境界收回來，不要一直和它抵抗、敵對，也不要受它的影響，如此就能安心。
我說：「還是可以安，快有快的安法，慢有慢的安法。」
慢的安心，安於每一個分解動作都清清楚楚。快的安心，就要知道自己的心是什麼狀態，知道自己是不是正在做不該做的事、正在想不該想的念頭。
有些人無法自己安心，總要說一些讓別人痛苦的話，讓自己有所發洩。但如果對方不願意當你的垃圾桶，馬上又把情緒丟回來給你，你發洩不成還得雙倍回收，那就很痛苦了。
所以我們要將煩惱「消歸自心」，也就是將自己的煩惱從自己的內心消除。這該如何做到呢？一是慈悲自己，一是慈悲他人，把心從當前的境界收回來，不要一直和它抵抗、敵對，也不要受它的影響，如此就能安心。
心和世界一樣大
↑TOP當我們登上高山或是站在海邊時，一望無際的景色，讓我們敞開心門，此時世間紛紛擾擾的煩惱，都會消失無蹤。
因此有人說：「心有多大，世界就有多大。」我們的心，如果也能夠像原野、海洋、天空一樣開闊，就能夠容下無限的東西，也更能享受生命的自由。
一個人的視野，影響了他的心量，孔子曾說：「登東山而小魯，登泰山而小天下。」所以我們應該學習向整體看、全面看，向縱橫上下的無限來看，心量自然就大了。
我在修行過程中，曾經閉關在一個不到十坪大的房子裡長達六年，可是我卻覺得自己生活在無限大的空間、無限長的時間之中，感到非常自由自在。
有大的心量，就能包容一切人、事、物，生活得很愉快，所以我們應該練習開闊自己的心胸。
因此有人說：「心有多大，世界就有多大。」我們的心，如果也能夠像原野、海洋、天空一樣開闊，就能夠容下無限的東西，也更能享受生命的自由。
一個人的視野，影響了他的心量，孔子曾說：「登東山而小魯，登泰山而小天下。」所以我們應該學習向整體看、全面看，向縱橫上下的無限來看，心量自然就大了。
我在修行過程中，曾經閉關在一個不到十坪大的房子裡長達六年，可是我卻覺得自己生活在無限大的空間、無限長的時間之中，感到非常自由自在。
有大的心量，就能包容一切人、事、物，生活得很愉快，所以我們應該練習開闊自己的心胸。
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