標題：云何為『菩薩有十法名為善知我』
眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩有十法名為善知我』？依《寶雲經》開示：菩薩有十法名善知我。何等為十？所謂菩薩
- 作如是觀察：我生誰家？為是婆羅門家，為是剎利家，為是長者家，為是下賤家。菩薩雖生上族家而無憍慢想。
- 若生下賤處而作是念：我本曾作不善諸業，以惡業故今生下賤家，以是因緣多修厭惡，多修厭惡故欲得出家。
- 既出家已作是思惟：我為何事而求出家？夫出家法為自度脫亦度於彼。以是因緣，不應懈怠而自懶墮。
- 作是思惟：我今出家當何不善？若有少惡速疾除斷，於諸善法深起愛樂歡喜無厭，所未斷惡方便令斷。
- 如是復更觀察：我等出家，云何增廣善法？善法增已當倍愛樂深心歡喜，善法未增當令增廣。
- 我今依怙師僧增廣善法，以是因緣於和上所，若持戒若破戒，若多聞若少聞，若聰明若無智，悉皆恭敬生世尊想。
- 於諸世尊恭敬供養信樂歡喜，於和上所亦復如是。於阿闍梨復生恭敬，我依阿闍梨故善法增廣，菩提法分未滿足者當令使滿，諸結未斷者當令使斷。於阿闍梨復生和上想，供養如前愛樂歡喜，增長右法損減左法，如是左法不令增長。
- 復更觀察：誰是我世尊？一切種智是我世尊。能一切覺，能一切說，救濟世間憐愍眾生具大悲心，是大福田，是我世尊，天人之師。以是因緣，以是相貌應生信敬愛樂歡喜。
- 又復思惟：我得大利遇佛世尊如來制戒，我今寧捨身命終不毀犯如來制戒，是名善受佛教。我今當應從誰受供？如我今者，當從剎利婆羅門聚落城邑受彼供施，令彼果報尊貴富樂，我亦不應虛受人供，如是剎利婆羅門聚落城邑皆作何想。
- 我今思惟：有何功德而施飲食？剎利婆羅門聚落城邑，當念我是沙門作福田想。我今應當具滿沙門所行之道，比丘功德沙門功德，福田淨業宜稱其名。我今處生死中當自拔出，我今已得出家善利，我今初得無上大利，我得出家即是無上大利，我今能稱出家之法，亦是無上大利。我今當勤精進遠離懈怠，亦疾速出生死災患。
由此觀之，如是『十者』，即所謂菩薩有十法名為善知我，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『善知我』者，善能了知也。又『我』者，謂於五陰等法中，無明不了，妄計有我、我所之實，故名為我。佛教說我們通常所執著的我是假我，因為這個我是由五蘊假和合而成，離開了五蘊，根本就沒有我存在。
總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！2018年3月5日星期一
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