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１７.體會一念心性，與諸眾生本是一體，且體本空寂。然後感應神速，成就自易。
『體會一念心性，與諸眾生本是一體，且體本空寂。然後感應神速，成就自易。』此段文說明如何求得三寶加持，如何得到諸佛護念，如何得到諸天善神擁護。前面一段所說的是靠自力，自己肯用功、肯努力、肯斷惡修善、肯轉煩惱為菩提，一定得到佛菩薩加持。然而每個人得佛菩薩加持的狀況不一樣。明顯的加持、顯著的保佑，我們亦能求得，求感應道交。眾生有感、三寶就有應。何以會感應道交，道理就是我們自己這「一念心性」。
簡言之，「一念心性」即是「真心離念」。真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，即是「一念心性」。真誠、清淨、平等、慈悲，雖說四個，實則是一個。我們的真心就是「真誠、清淨、平等、慈悲」，是故在日常生活中，處世待人接物要培養真心、培養真誠，別人真不真誠，根本不要理會，不要分別執著。我對人、對事、對物是不是真誠，反問自己。別人誠不誠，與我不相干，要緊的是自己。有些人聽了佛法之後問：「法師，人家明明欺騙我，我還要誠心誠意對他，我不變成傻瓜了？」我們若不甘心、不情願，他騙我們，我們也騙他，報復的心強烈。難道他下地獄，我們也跟著去，那才是真正的傻瓜！
理與事都要搞清楚。他們用的是虛妄心，欺騙眾生，搞三途；我們今天要成佛，成菩薩。佛菩薩是用「真心」成就的。《金剛經》教我們「而生其心」，生成佛之心。真心與一切眾生是一體的，與六道眾生，與阿鼻地獄眾生也是一體。眾生何以搞輪迴，何以有三途？迷！迷失了自性，即是迷失了「一念心性」。「一念」是「真」；「二念」即是「妄」。有「我、人」就是二念，有「自、他」亦是二念。二念非「心性」、非「真心」，非「本性」。大乘經上常說，「真心離念」，真心沒有妄念。
《六祖壇經》中，六祖在廣東，即現在的光孝寺，遇到印宗講《涅槃經》。外面的幡被風吹動，有人在爭論到底是「風動」，還是「幡動」。他看到兩邊爭論不休，就打個岔，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。此話被印宗聽到了，印宗知道這不是平常人，請他上座。再問他的來歷，知道他是在黃梅得法的六祖，對他非常尊敬，向他請教，「你在黃梅時，五祖對於禪定、解脫怎麼講法？」能大師說，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法」。落到「二」即不是「一念心性」。「一念心性」中沒有這些妄念。禪定、解脫、菩提、涅槃，五祖常常講，能大師會聽。如何方是「會聽」？離名字相、離言說相，會歸自性而已。
常言說得好，會聽的人聞法，消歸自性。理與事都明白，回到自性，都融成清淨平等。起作用時就是後得智，無量的差別智；不起作用時，完全融在心裡，一片清淨平等。那麼多人聽講，只有惠能大師一個人聽進去，消歸自性。別人聽的都落在意識裡，都在虛妄分別。印宗還想聽聽五祖忍和尚怎樣講解脫、怎樣講禪定，可見他的分別執著沒有捨離。六祖回答他，則是融成一片，完全融到自性裡，境界完全不一樣。高下清清楚楚、明明白白。
從心性上說，佛與眾生是一體，「體本空寂」，性體裡一法不立。惠能大師說，「本來無一物」，就是「寂」與「空」。「寂」是寂靜，如如不動之意。「本來無一物」、「如如不動」，此心盡虛空遍法界，沒有一點障礙。是故，上與諸佛是一體，下與六道眾生亦是一體。
「然後感應神速」。感應之快，不可思議！凡夫學佛，現代中國、外國，絕大多數人天天拜佛、供佛，求佛菩薩保佑，求感應。何以求都沒求到，原因是違背求感應的理論與方法。感應的理是「一念心性」，與一切眾生本來是一體，即是「理」。感應的方法是心要「空寂」，才能得感應。心不空，心不寂，那來的感應？我們心不空亦不寂，妄念很多，煩惱很重。若忽然有感應，這不是佛，而是妖魔鬼怪。感應一來，你一歡喜，上了當，一生就被魔王控制住了。
《楞嚴經》末後，佛為我們講五十種陰魔。過去只是從經上聽說而已，事實上很少見。現在這五十種陰魔，你冷靜觀察，幾乎真的都出現在社會的每個角落。佛很慈悲，教我們如何避免。佛教導我們一個原則，境界現前，根本不要理會，就什麼事也沒有，見如不見。境界現前，現佛也好，現菩薩也好，我們記住《金剛經》上兩句話「凡所有相，皆是虛妄」，不生歡喜心，也不生排斥心。你現你的，與我毫不相干，就沒事了。那個相不久就消失，以後就不會再見到了。最怕境界相一現前，就生歡喜心，自認修行有功夫，你們不如我，我看到佛、看到蓮花，你們都沒看到。諸如此類，那就完了！
我們如果心清淨、心空寂，佛菩薩示現在面前，證明所證得的境界是真實不虛，所修行的完全如法，佛菩薩偶爾展現此境界讓人看見。如淨宗初祖遠公大師，他在生時三次見到西方極樂世界，從未對人提及此事。他並不炫耀自己，亦不誇張，還是老實念佛，臨終往生那天才說出，西方極樂世界又現前了，他告訴大家，「我要走了，這個境界，過去我已經看過三次了」。
諸位同修也有念佛念得很不錯的，念了幾千遍《無量壽經》，沒有見到境界，常來問我，「法師，是不是我們念得不靈，何以別人都有境界，我沒有？」我常說，「恭喜你，你很好。有，就不得了了！」何以佛不現境界給我們看，因為我們功夫不到家，沒有定力，佛一現境界，就發狂，自以為不得了，功夫就完了。若有遠公大師的定力，佛一定現境界給我們看。現在我們定力不夠，小小一點境界就疑神疑鬼，到外面誇耀自己很了不起。佛菩薩大慈大悲，不害人。由此可知，諸佛菩薩現相與不現相都是大慈大悲。現相是大慈大悲，不現相亦是大慈大悲，心不清淨，看到一些異相，不是好事情。此是總原則、總綱領。佛在《楞嚴》上一再囑咐我們，「見如不見，不作聖解，就是好境界」。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡 佛教居士林及美國
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