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５.一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。故佛之說法，自真如本性中，自在流出。我們要證自性，須先離心緣相，如何可取。又要離言說相，如何可說。
「一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界」。這是事實。雖然是事實，我們凡夫迷了，一無所知。不僅僅是迷失了自性；無量劫來，我們的迷執愈來愈嚴重。嚴重的迷執，就變現六道輪迴，變現三惡道，於是愈陷愈深，苦不堪言。此乃現前事實之真相。
試問：一真法界有沒有失掉？沒有！一真法界就在現前，不但人、天沒離開它，就是三惡道也沒有離開一真法界。一真法界是真實之體；六道是虛幻之相。幻相是依體變現出來的，離了體，假相也不可能產生。假相依體變現出來的，這是法相宗所說的「依他起性」。是故，十法界是依一真法界而變現出來的幻相，從來沒有離開一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就變成無量，一變成無量。覺悟了，無量又歸「一」。
如何悟？《金剛經》教我們覺悟的方法，只要於一切法不分別、不執著，你就覺悟了。有絲毫執著，即是迷，沒覺悟。不可以誤會，以為我都覺悟了，只有這麼一點點尚未覺悟。一悟，一切悟。有絲毫不覺，就完全沒悟。佛在經上教我們一切放下，道理正在於此。到最後，「放下」這個念頭，也要放下，才是真正覺悟，自性才能現前，即所謂「明心見性」。說見性，說自性現前，跟此地講一真法界是同一個意思，同一個境界。一真法界，即是性德現前。
「故佛之說法，自真如本性中，自在流出」。佛說的一切法，是從他自己境界裡流露出來的，亦即是從一真法界、從真如本性裡流出來的。真如本性是真的。真如本性流出來的言語是真言；文字稱為經典，都不是虛假的。是故，經典所講之道理、方法、境界，確實超越時間與空間。無論何時、何地，它都是正確的，這就是超越時間、空間，顯示它的真實性。我們要了解佛所說的義理，當然難，難在我們沒有見性。佛經是從自性流出來的，我們沒見性，怎麼能懂得經典的道理！因此大經大論，像《華嚴經》、《大智度論》就說得很明白，「佛法無人說，雖智莫能解」。佛的經教，一定要有人跟我們解說；如果沒有人解說，世間一等聰明智慧的人都無法理解。原因在那裡？世間人用分別心、執著心；有分別執著，是凡夫。用分別執著來解佛的意思，「無有是處」。
什麼人能解？修行證果之人。所以在古代，講經說法，為經論作註解，都是修行證果之人；譯經，那就更不必說。都是再來人，他們不會搞錯。真如本性，人家真見到了。佛是圓滿的心性，就像十五的月亮，圓圓的滿月。菩薩雖然不是滿月，也是十一、十二的月亮，接近圓滿。位次更低一點，初四、初五的月牙，也是真的月亮，月光是真的，因而有能力為我們解說。這些人用的是真心。將妄心轉變成真心，轉妄成真，轉識成智，轉八識為四智，這些人才行！
古時候，這樣的人真有；不僅有，還不少。我們在《大藏經》史傳部裡看到很多，每個宗派的祖師大德都是再來人。近代也有不少的大法師，身分沒透露。少數的，身分透露出來了，如印光法師，是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。諦閑老法師、虛雲老和尚到底是什麼身分，沒有透露，我們不知道；決不是普通人！現前，我們遇不到善知識，想求解經義，怎麼辦？有一個方法，至誠恭敬的讀誦，求感應。誦讀久了，得定了，心就清淨；定到相當的程度，就開智慧。所以，因戒生定，因定開慧。智慧一開，這些經論，自自然然就通達。
這些事，近代也有例子，倓虛法師的《影塵回憶錄》中，記載當年在浙江，道場裡有一位香燈師父很忠厚。寺廟裡人多，良莠不齊；有些人看他老實，捉弄他，就跟他講：香燈師，那些蠟燭放久了，會發霉。他說，那怎麼辦？拿出去曬。他也真聽話，把蠟燭搬到外面去曬。一曬都融化了！住持老和尚看到這個樣子，就搖頭對香燈師說，好了，明天你不要管香燈了。
老和尚很了不起，有眼光，看到他這麼老實，能成功，就叫他到阿育王寺。阿育王寺也在浙江，距離他們的廟不太遠。阿育王寺裡供養著釋迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。老師父教他一天拜三千拜，他就規規矩矩每天拜三千拜，拜釋迦牟尼佛的舍利。他拜了三年，開悟了。老實人！他本來不認識字，經也看不懂；悟了以後，他能作詩、作偈，亦能講經。這就證明，真誠到極處，就得定，就開智慧，必定得三寶加持。是故佛法的修學跟世法不一樣，真誠能夠感應通達。
「我們要證自性」。學佛唯一的目標在此。證自性，即通常講的證道、證果。禪家講的明心見性，就是證果。淨宗講的一心不亂，也是證自性。如果想達到這個目標，「須先離心緣相，如何可取」。緣，是攀緣，是希求、希望。心裡有攀緣，也就是心裡有分別、有執著。分別、執著就是緣。一定要先離心緣相。心要清淨，決定不可以分別執著。
「如何可取」。法相不可取，法相是有，不能執著。阿耨多羅三藐三菩提法，果相也不可取。果相是成佛。三十二相、八十種好，我們認為那是佛相，也不可以分別執著。即是說，要離心緣相。
「又要離言說相，如何可說」。一真法界，真如本性裡沒有言說。佛說法度眾生，對我們有言說，對某些高級的眾生，亦不需要言說。對色界二禪的光音天人，佛說法不用言語。言語說法受很大的限制，表達的意思相當有限，沒有放光來得圓滿。
光音天以上，佛講經說法，都是放光。佛一放光，大家一看就明白，多省事。不要以為我們此地天天講經說法，忙得很，以為別的世界也是如此，那你就錯了。放光說法，其實我們也能相信。我們走到十字路口，交通信號燈不就放光！紅的光一放，就不走。綠光一放，就通行。方知放光法，諸佛菩薩都在使用。
我們看到許多經典上，佛在講經之前，都放光現瑞。佛一放光，一部經即講完了；夠程度的人，都明白了。然後對我們這些凡夫，再用言語講。如果佛一放光，我們就懂了，何必還說呢！不必說，離言說相。既離言說相，那有法可說？無有法可說！
>>續載中… …
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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