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２.「佛」之一稱，乃性相全彰之名。非同「如來」，但屬性德之稱。今曰『佛說』者，乃指般若則非般若。即名字以離名字也。明其雖不壞相，仍應會歸於性。
『「佛」之一稱，乃性相全彰之名。非同「如來」，但屬性德之稱。今曰「佛說」者，乃指般若則非般若。即名字以離名字也。明其雖不壞相，仍應會歸於性。』此節是解釋經文『佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜』。何以用「佛說」，而不用「如來說」？其中意義差別很大，此是學般若讀《金剛經》的人，不可以不知道的。佛此名稱，有時候專從相上說（如此處），因為下文接著「般若波羅蜜，則非般若波羅蜜」，有「則非」之名字，便把性相都包括在其中了。「般若波羅蜜」是相；「則非般若波羅蜜」是性。是故，看下文，上文佛說的意思就明白了。如果說「如來說」，是專講自性。此種句子在《金剛經》裡很多。此處的意思指「說般若即非般若」，其義很深。
下文告訴我們，般若是名字，即名字而離名字相，方是真的會聽。不會聽的人著了名字相，便不解如來真實義。如來所說的一切經，所說一切法，最大的目的，希望眾生能從言說裡見性。我們聽佛說法，或者讀佛經，讀到見性了，才是佛對我們真正的期望。何以會聽經就見性，讀經就開悟？大澈大悟與明心見性是一個境界，即教下所謂的「大開圓解」。關鍵就在不著相；不著相即是會歸自性。
唐朝時，禪宗惠能大師聽人念《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，惠能大師就開悟了，而念經的人沒開悟。何以念經的人不開悟？念經人著相！著了「應無所住」的相；而生其心，著了而生其心的相。著相，焉能開悟。我們今天念這兩句，念上一千遍、一萬遍都開不了悟，原因是著相。他聽了何以能開悟？他不著相，即相離相，就開悟了。關鍵在此。真所謂「差之毫釐，失之千里」，著相與否，乃是迷悟之關鍵。一法不著相，法法皆不著相，才是真的。
佛說般若波羅蜜，我們不著佛說般若波羅蜜之相，然而我們穿衣著穿衣的相，吃飯著吃飯的相，這不行，不著「佛說般若波羅蜜」，還是著了相。真正悟，是一悟一切悟；不可能只悟這一邊，那一邊沒悟。一迷一切迷！《印光大師文鈔》裡說了一件事，我印象頗為深刻。他說，有一位參禪的大德，是位在家居士，生平也相當自負，他在五燈會元上用功夫。宗門所講的千七百條公案，就是五燈會元裡的。他寫了一封信告訴印光大師，一千七百多條公案，差不多他都參透了，只剩幾條還不清楚。印光老法師回了他一封信，一千七百則公案，如果有一條參透，就全都參透了；還有一條沒參透，可見你完全沒有參透。這位老居士也很難得，收到印祖的信後，不參禪了，回頭老實念佛。知道此理的人不多，以為自己功夫了不起，必須遇到真正的行家指點你，方知自己全盤錯了。此處我們要留意，如果我們這個地方不執著了，其他地方還放不下，則一樣也沒有放下。一件事放下，件件事都放下、都看破，方是真正般若波羅蜜。
相在不在？在！《金剛經》擺在我們前面，是文字相。會的人，即名字會歸自性；即色聲香味觸法會歸自性，無有一法不會歸自性。這就是真正見性，明心見性，真正得大自在！修行用功最重要的事，是懂得會歸自性。般若裡說「會歸自性」，即是法相所講的「轉識成智」。「智」就是自性；「轉」就是會歸。是故，我們將念頭轉過來，就會歸了。怎麼轉法？我們很想轉，就是轉不過來。常常讀經，將世緣天天看淡，就會轉了。世間五欲六塵、親情眷屬常常掛在心上，如何轉得了！世間人都以為那是人生中的大事，將它放在心上，其結果就是生生世世搞六道輪迴。生生世世跟這些眾生搞報怨、報恩、討債、還債，沒完沒了！是故佛說「可憐愍者」。
眾生不知事實真相是剎那九百生滅業因果報的相續相，是生命的幻象而已。我用此話把真相說出，根本不是事實，根本沒有存在。相續現象何以相續？人的妄想相續。相從心想生的，佛在大經中常講，「一切法從心想生」。我們中國文字好，充滿智慧。「心」上動了念頭，就有個「相」；「想」就是心裡有個相。佛教我們離相，相離開，只剩下心，真心就現前。是故，離相不是離外面的相，而是離心裡的那個相。「心」上加個「相」，真心就顯不出來，變成「想」，即是妄想。妄想生起幻象，想得久，相就好像連續很久；什麼時候不想，它就斷了。所以，永嘉大師講得好，「覺後空空無大千」。覺了之後就不想了；沒有妄想，大千世界就沒有了。大千世界就是六道輪迴。沒有六道，其餘的，最低限度是四聖法界。契入更高，則是一真法界，才是事實真相，方是真正的會歸自性。
懂得會歸自性的人，那一法不是自性？法法皆然，無一不是。穿衣吃飯、工作、待人接物，頭頭是道！什麼是「道」？心性是道。左右逢源，什麼是「源」？心性是源。頭頭、左右都是明心見性。那就是一真法界的生活。一真法界沒有離開現實生活，什麼是一真法界？《華嚴經》上講的「理事無礙、事事無礙」，外境是無障礙的法界。障礙在那裡？在妄想、執著。佛在大經上告訴我們，佛與大菩薩們住一真法界，住不思議解脫境界。三千年前，釋迦牟尼佛示現在世間，為我們講經說法三百餘會，試問，他是不是住一真法界？是的，確實住一真法界。當時許多人跟釋迦牟尼佛住在一起，面對面，手牽手，佛住一真法界，牽手的人住六道輪迴，此即事事無礙。
地藏菩薩的學生成佛的很多。《地藏菩薩本願經》一開端，十方諸佛都來集會，那些諸佛全是地藏菩薩的學生。菩薩弘願弘深，「地獄不空，誓不成佛」，是故他永遠作菩薩。他若想成佛，隨時就成佛了。他在地獄度眾生，是住一真法界，不是住地獄。他在地獄裡，地獄相並沒有改變，在地獄裡受罪的是地獄眾生，菩薩住一真法界。
由此體會得「會」，會十法界，歸一真法界；會一切事理，歸一真法界。宗門稱之為「參」，「參」是細心體會之意。「會」是融會。怎樣「融」，怎樣「會」？心地清淨，一塵不染。心上還有一物，就沒有辦法。「本來無一物」。無一物就「會」；有一物就不「會」，關鍵在此。清淨心是自己的真心，有一物在，就變成妄心。妄心就現妄境界；真心就現一真法界。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡 佛教居士林及美國
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