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標題：云何為『如來依二種法說如來無所說法』

     眾所周知：『如來』者，其義有三。謂法身、報身、應身也。如同《金剛經》云：「無所從來，亦無所去。」此法身如來也。《轉法輪論》云：「第一義諦名如，正覺名來。」此報身如來也。《成實論》云：「乘如實道，來成正覺。」此應身如來也。至於云何為『如來依二種法說如來無所說法』？依《入楞伽經》開示：如來依二種法說無所說法。何者為二？所謂如來

1. 【依自身內證法】。謂彼過去諸佛如來所證得法，如來亦如是證得不增不減，自身內證諸境界行，離言語分別相離二種字故。
2. 【依本住法】。謂本行路平坦，譬如金銀真珠等寶在於彼處，是名法性本住處。諸佛如來出世不出世，法性法界法住法相法證常住如城本道，譬如有人行曠野中，見向本城平坦正道即隨入城，入彼城已受種種樂作種種業。彼人始作是道隨入城耶？始作種種諸莊嚴耶？不也。如來及過去一切諸佛，法性法界法住法相法證常住亦復如是。

         由此觀之，如是『二者』，即所謂如來依二種法說如來無所說法，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『說法』者，演說佛的教義。如同《法華經》曰：「眾聖之王說法教化。」《法華玄義》曰：「諸法不可示，言辭相寂滅，有因緣故亦可說。」

總而言之，『如來』者，梵語曰多陀阿伽陀Tatha%gata，譯言如來，佛十號之一。又佛之本覺、始覺、究竟覺，與自覺、覺他、覺行圓滿，以及法身佛、報身佛、化身佛等種種道理，本來都是相互聯繫，互為因果的。換言之，因為有了本覺，才說始覺，然後就有究竟覺；因為有了自覺，才有覺他，最後達到覺行圓滿；因為有了法身佛，才有報身佛，所以就有化身佛。此即是《大乘妙法蓮華經》所云之『由本垂跡，開跡顯本，廢跡立本，為實施權，開權顯實，廢權立實』之道理。恰如蓮華一樣，為蓮故華，華開蓮現，華落蓮成是也。願與諸仁者共勉之！2018年11月30日星期五
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