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２.無論果位因地，相與非相，皆不可取。若於此理少有未明，則修因時，便於「應無所住，而生其心」，不能深契。此佛舉問之微意也。
『無論果位因地，相與非相，皆不可取』。世尊為我們作證明，他是以究竟圓滿的果位，自受用的報身而不住。雖得報身，心裡若無其事。心裡沒有分別執著，甚至連念頭也沒有，方是真的無住。果位層次很多，小乘四果四向，大乘菩薩從初信位直至等覺，五十一個位次。每個位次往後看，它是因；往前看，它是果。譬如初地，初地向前看是三賢位，它是果；往後看是二地、三地，它是因。因地、果地，要辨別清楚。證得究竟圓滿佛，方是圓滿的果位。等覺菩薩往佛看，是因位；往法雲地菩薩看，是果位。
「相與非相」，「相」是現象，是事相；「非相」是指心性，或者說空相。相是有，非相是空，空有兩邊皆不住，所以無住是兩邊皆不住。不可以住有，亦不能住空。凡夫修行，如果住空，果報在四禪的無想天，什麼都不想了。此系功夫淺的。功夫深的，住四空天。因為住空，才有四空天；若是不住空，何來四空天？凡夫空有皆不能住，住有是四禪以下的，住空就變成四空天。總而言之，住空、住有皆不能出三界。
修行人、菩薩，空有都不能住。修行證果的人住空，如小乘阿羅漢、辟支佛，世尊在大乘經上呵斥他們「墮無為坑」。無為就是空。墮無為坑，在修學證果上終止了，不能前進。小乘阿羅漢證入偏真涅槃（空），兩萬劫才知道迴小向大。他終止兩萬劫，這麼長的時間空過了，辟支佛比阿羅漢聰明，也要耽誤一萬劫的時間。有善根、有福德的人住空，亦有此種害處，住有，則決定不能出三界。所以空有兩邊皆不能住。
我們認清事實真相，才明瞭世尊何以教我們空有兩邊皆不住。「應無所住」是不住有，「而生其心」是不住空，空有兩邊不住。生心，一定要依佛的教誨。剎那的相在轉變，我們生的心善，變現的相就善；生的心不善，變現的相就不善。因此，諸佛菩薩、祖師大德，可以說苦口婆心、不厭其煩地教導我們如何生心，我們要細心體會，認真學習。『若於此理少有未明，則修因時，便於「應無所住，而生其心」，不能深契』。讀《金剛經》的人很多，真正懂得的人卻不多，即是不清楚宇宙人生真相。所以，禪宗六祖惠能大師聽到這兩句，就明心見性，五祖忍和尚為他講《金剛經》，講到此處就圓滿了。此經，我們聽上一百遍、一千遍，依然是老樣子，原因是「若與此理少有未明」。我們還不是「少有」，我們是多有未明，所以對於這兩句經文，我們聽了不會開悟。能大師一聽就悟入，他真的明白了。他怎麼明白的？心地清淨，一塵不染。我們的用心要如此才行。換言之，不僅是世法的，一切分別執著，我們要放下，乃至佛法也不能分別執著，也要放下。這是佛在本經告誡我們的，「法尚應捨，何況非法」。
佛在此地舉例說明，法如筏喻者。「筏喻」是世尊早期講經常常用的比喻，在小乘《阿含經》裡，我們常常看到這個句子。《金剛經》上雖然出現同樣的句子，其用意不同。小乘人著相，所以世尊取這個比喻。佛說法就像筏喻一樣，我們沒得度的時候要依靠佛法，證果之後佛法就不要了。像渡河，沒有渡過去，我們要船；過去之後，登上彼岸，船就不要了。小乘經上說的這個意思好懂。《金剛經》上不是這個意思。《金剛經》上佛教我們，正坐在船上就不能對船有絲毫的執著。即相離相，離即同時！這決不是小乘的境界。小乘是離、即不同時，大乘法離即同時，就是無住跟生心是同時的，是一不是二。此意甚深。
宗門所謂「識得一，萬事畢」，「畢」就圓滿了。「一」是什麼？也是同時，我們在這裡說的離相跟即相同時，無住跟生心同時。同時就見性，二時就不見性。同時是一切都同時，性相同時、理事同時、因果同時、真妄同時、邪正同時、善惡同時、利害也同時，無一法不同時。同時即是一，宗門講的「識得一」，其意在此。我們展開經本，「如是我聞，一時……」。「一時」就是同時，「一時」就是一真法界。如果不同時則變成十法界，變成六道，變成無量無邊的法界。此觀念若能轉過來，你修行的功夫就得力。
我們修行何以功夫不得力？我們固然也很認真地修，有人一天念十遍、念十二遍《無量壽經》；然而他的境界轉不過來，不知道同時，不知道是一時。《金剛經》念得很熟，從頭到尾背一遍，十三分鐘，很了不起！境界還是轉不過來，何以轉不過來？依舊分別執著，心不清淨、心不平等。不清淨就不平等，是故他的境界當然轉不過來。他依舊是名字位中人。無法從名字位提升至觀行位，真可惜。諸位要知道，我們念佛，到觀行位才能往生，名字位不能往生。一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號還是不能往生。古人所謂「喊破喉嚨也枉然」，其原因是仍然在名字位中；名字位是有口無心，不是真修。真修就是觀行位。真修，剛才講了兩件事，一是把觀念轉變過來，作觀；一是行為轉變過來，「觀行」。行為是六度；觀念是無住。「無住」就是什麼都不放在心上，一定要心清淨，身心世界一切放下。不放下行嗎？決定不行！何以不行？因為那是妄想，妄想障礙了心性！到此，我們才認識「應無所住，而生其心」，真的是無量法門修行的中樞，修行的總綱領、總原則。我們念阿彌陀佛，身心世界要放下；不放下不能帶業往生。我們必須知道，帶業是只帶舊業不能帶新業。
『此佛舉問之微意也』。舉什麼問？舉報身不住。問須菩提：『譬如有人，身如須彌山王』，佛如是問的意思你要懂。讓須菩提來答覆，一問一答，我們從中領會到無住生心之深義，然後才得受用。得受用即是你會過日子，會生活，你能把輪迴心轉變成佛菩薩的心。佛菩薩的心是無住，輪迴心是有住。有住就是心裡還有牽掛、還有憂慮。還有牽掛是輪迴心。諸佛菩薩一切憂慮、牽掛、分別、執著都沒有了，這是覺心。絲毫的分別、妄想、憂慮、牽掛都沒有了，要如是而行布施。布施包括六度萬行，不是僅僅修一個布施。布施包括我們整個的生活，包括我們全部的活動。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡 佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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