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５.所謂「無」者，乃是令人不取，并非無法無相。是教人雖取六度等法修行，而心無其相。然後學人才不致於偏空偏有，才有正確的下手處。
我們要留意，「所謂「無」者，乃是令人不取」。「不取」是不執著，「並非無法無相」。法也有，相也有，法與相都有，就是教人不要執著。「是教人雖取六度等法修行，而心無其相。然後學人才不致於偏空偏有，才有正確的下手處」。此段，我們要細細的說一說，在日常生活中才能真正得受用。
本經大旨意，即是佛教我們「應生無所住心，而行布施」。這是空有兩邊都不執著。六度，乃是菩薩生活的原則，菩薩生活的要領。布施是捨，我們從早到晚都在捨，不僅僅捨財。財有外財、內財。身外之物都屬於外財，內財是體力。我們的體力、精神、時間、智慧，用這些來幫助別人、服務別人，都是布施。
家庭主婦早晨起來，整理環境，燒早飯，供養一家人，此是內財布施。她要想工作怎麼做，飯怎麼燒，菜怎麼炒，怎樣適合大家口味，要用智慧，用思考；動手做是出勞力，這些都屬於內財布施。你去工作，做工也要思考，也要體力，也在修布施。實在講，都是在行菩薩道。我們看到佛跟菩薩行布施，自己天天在做，不知也是布施，不知是波羅密，這是迷惑顛倒。凡夫跟佛菩薩用心不一樣，從事相上講，毫無差別。釋迦牟尼佛在本經一開端做出榜樣給我們看，「著衣持缽」就是穿衣吃飯；我們那一個人早晨起來不穿衣、不吃飯。
金剛般若波羅蜜，就在日用生活中全都表現出來。凡夫之不能成就，用心錯誤、觀念錯誤。凡夫起心動念為自己，佛菩薩起心動念為眾生，僅此而已。我們只要把念頭轉過來，轉凡成聖，就是佛，就是菩薩。念念為一切眾生是正確的。不為眾生，為自己，自己在那裡？找不到。沒有自己，只有眾生。是故，佛菩薩做得正確；我們全都錯了，錯用了心。《金剛經》後半部講得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。試問，你想得到的，用什麼得到？三心都不可得，能得的沒有了，空了。佛在此地講，「法尚應捨，何況非法」，包括佛法，都是因緣所生法；凡是因緣所生法，沒有自體，當體即空。內三心不可得，外諸法不可得，得什麼？諸位明白這個道理，參透事實真相，才會贊同，佛講的對，萬法皆空。
萬法皆空，是不是就消極？消極是錯誤的，消極著空。應該如何做？積極。積極的目的何在？求正信。禪宗求明心見性；我們念佛人求理一心不亂。方是真正證實了宇宙人生的真相。何以要證實它？因為太重要了，人生就是自己，宇宙就是我們生活的環境，和自己關係非常密切。證實了、明白了，就稱你為佛菩薩；不清楚、不明白，則稱你為凡夫。
佛天天如是做，凡夫也是天天如是做，是故從事相上，很難辨別佛跟凡夫。如果從用心上來講，就非常明顯，很容易辨別。諸佛菩薩念念為一切眾生。經一開頭，就為一切眾生作榜樣，那是佛菩薩。空有兩邊都不住，所以做起來不辛苦，做得很愉快，事事都做得很圓滿，這就是金剛般若。般若是高度的智慧。再繁忙的工作、再繁瑣的工作，做起來都輕鬆愉快，關鍵就在念頭如何轉。若說我們現在有許多工作對修行有妨礙，觀念錯了。愈是工作辛苦，愈是工作繁雜，愈需要金剛般若，將繁難變成容易，辛勞變成快樂；否則，我們學《金剛經》幹什麼！
人無私心，心地清淨光明，就生智慧。有私心、有欲望，心性被污染，不僅不生智慧，還生煩惱。煩惱是嚴重的貪、瞋、痴、慢，日子當然苦。學佛的同修，特別是此地講的「發大心者」，就要像佛菩薩一樣，在一切人中作好榜樣。心地清淨、沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，心地自在，充滿智慧德能，一切工作都做得非常如法。
六波羅密要落實。「布施」就是捨，很歡喜的為大眾服務，內財、外財皆捨。「持戒」就是守法、守規矩。無論到任何國家地區，一定遵守這個地區的法令規章和風俗習慣，與這個地區的人歡歡喜喜相處，這就是持戒波羅蜜。「忍辱」是無論做什麼工作，很有耐心。忍是忍耐，很細心、很謹慎的做。「精進」是天天求進步，決不滿足。「禪定」是心裡乾乾淨淨，一塵不染。「般若」是充滿高度的智慧。
一個學佛的家庭，要作所有一切家庭的好榜樣，起帶頭作用，影響全世界。盡虛空遍法界，這個家庭是最美好的家庭，菩薩之家。所以，自己學佛，一定度眾生，先度一家人，全家都是佛菩薩。無論在政府機關，或是私人企業工作；不管你是老闆或是員工，都要向菩薩學習。菩薩度眾生，鄰近的，有緣，先度。自己要能影響你的團體，使此團體是所有團體的好榜樣，成為菩薩的團體。佛法對世間有真正的作用，有無比殊勝的利益。此乃發大心，修大行。千萬不要以為眾生難度，我好心，他不聽，就不度。六度中，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，有一關不能通過，那就退轉，是故要有耐心。人都有良知良能，他迷惑顛倒，壞習氣太重，我們要諒解。
古代的環境比現在好得多。舜王在年輕的時候，有一次在家鄉，看到一群人捕魚，裡面有年輕的、也有年老的。魚多的地方都被年輕人佔了，老人沒有法子，鬥不過年輕人，只好到魚少的地方，很難抓到魚。舜很聰明，看到這種情形，他也去捕魚，實際上是去感化這一群人。他用的方法非常巧妙，年輕人有些好的，讓老人，他就讚歎；有些橫行霸道的，他一句話都不說。隱惡揚善。用了一年多時間，那些頑固的人都被他感化。魚多的地方，年輕人都讓出來，讓老人去。可見人不是不能感化，只要真心誠意，假以時日，沒有不被感化的。
如果說不能感化，自己要反省，我的智慧不夠、耐心不夠、方法不夠巧妙，是故人家不能回頭。不僅是人，蚊蟲、跳蚤都會被感化。我們念《印光法師傳記》，看到法師七十歲以後，蚊蟲、跳蚤都不打擾他老人家。德行感化小動物。老和尚一生遇到蚊蟲、跳蚤，不傷害牠，也不把牠們趕走；看到這些東西，生慚愧心，自己的德行不夠，所以牠還來擾亂我。要老實念佛，修清淨心、修慈悲心。果然沒錯，七十歲以後，他的德行可以感化這些動物；小動物看到老和尚來了，牠們乖乖的都遷單。連蚊蟲、跳蚤都能感動，那有人不能感動的道理。
一切眾生皆有佛性，佛在經論裡講得太多了，我們以真誠、清淨、平等、慈悲心去作，沒有不受感動的。至於方法，則要用智慧。以真誠慈悲，以善巧方便，打他、罵他，亦是教他覺悟，目的亦是是教他回頭。我們應當要明瞭。
我們要弘法利生，決不是多蓋幾座寺院就行。現在世間的寺院不少，何以起不了作用，值得我們反省。寺院蓋得再多，經印了不少，我們也不斷在講，沒人做，有什麼用處！講也沒用，是空談；要真正做到。大眾何以不肯做？不相信，對於佛法認識不夠明瞭。如果真的明瞭相信，就會去做；做了之後，你就會欲罷不能。真快樂、真幸福。此即是法喜。方知世出世間一切法不能跟佛法相比，佛法真的帶給我們一生圓滿的快樂幸福。
釋迦牟尼佛在經上一開頭就做給我們看。佛法要行，不可以住。要知道我們從早到晚，一年到頭，天天都在修布施。財布施、法布施、無畏布施都認真在做，做得很圓滿。幫助人解決困難，是無畏布施；教人技術能力，是法布施。
現在重要的是把念頭轉過來，我不為自己做，而為眾生做。學菩薩行、行菩薩道，從自己本身做起，再擴大至一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家，逐漸逐漸向外擴展。只要有恆心、有毅力，沒有做不到的。心量一定要大到盡虛空遍法界，有大的心量，做事方無煩惱。心量小，有得失，才會生煩惱；心包太虛，量周沙界，決定不生煩惱。樣樣清楚、事事明瞭，心地清淨。清淨心生智慧，對於一切人、一切事、一切物，甚至過去、現在、未來，沒有一樣不清楚，稱之為「心無起相」。如是的生活，空有兩邊都不住。經上講「行於布施」，布施涵蓋一切法。一切法就是我們的生活、個人的生活、家庭的生活、團體的生活，都包括在「行於布施」之中。
>>續載中… …
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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