更向何生度此身？
開悟既不簡單，也不困難。但為了親身體驗到開悟，我們必須對無常抱持正確的看法。每個時刻都是短暫的，無法掌握。如果不能利用這個稍縱即逝的時刻來修行，就是在浪費時間；如果能利用它來修行，那麼每個時刻都變得寶貴。珍惜每個時刻來了解自己念頭那種稍縱即逝的本性。體驗你心裡的兩種無常：不斷打心裡經過的那種念頭的無常，以及心本身的無常。你必須自己來體會；擁有正確的無常觀是修行佛法最安全、最有利的方式。
人生的特色就是無常。即使活到一百二十歲，生命依然稍縱即逝。你一生中呼吸的次數可能數以百萬計，但依然是有限的。如果充分了解無常，就該利用每一個呼吸。隨著每次的吸氣和呼氣，就能從人身得解脫。這是渡過苦海、到達解脫彼岸的確切之道。
這並不表示你應該匆匆忙忙、急急切切地從事修行。這就像匆匆忙忙想早點搭上渡船，卻忘了帶船票，結果其他人都上船了，你卻被拋在後面。了解無常，但不要太匆忙或急 切焦慮。就只是耐心地時時刻刻停留在方法上。這麼做時，你就知道自己已經在船上了。這是最好的修行方式。否則你就會一直失去修行，就像安全地上船，卻又跳下船。上船，耐心地待在上面，直到抵達彼岸。
因此，從現在開始，要充分體驗無常。念念之間都要完全跟著你的修行。把心放在方法上，把這個寶貴的生命獻給佛法。這樣子修行，你的努力就不會白費。知道自己有這個寶貝，如果日復一日、時復一時地浪費它是很可惜的。這個珍寶原來是你的，因此要把它用在修行上。這樣的話，你就走在解脫人身的道路上。
佛教中有「結緣」的說法，意思就是人與人之間彼此支持、協助，共同走上良善、光明的道路，所以「廣結善緣」其實就是「普度眾生」。但是，我們應該用什麼方式來與他人結緣呢？無論是用物質的援助或情感的關懷，只要不離開佛法的精神，都是與眾生結緣的方式。
一般人多半是用物質來與他人結緣，但如果懂得佛法，便可以用佛法來協助人、勸勉人，希望他們以後也可以用佛法來幫助自己，這才是最好的幫助方式。因為，如果只依靠別人的幫助，那是不可靠、不長久的，就像生了病只會不斷地去看醫生，卻不願調整自己錯誤的生活習慣，那是無法真正痊癒的。
有一次我問一位長期看心理醫生的人：「為什麼要看心理醫生呢？」他說：「這不奇怪，就像我們每天都要定時吃飯，少一餐都不行，看心理醫生也要定期去，一星期就要看兩、三次。」他的解釋好像言之成理，其實似是而非。因為解決問題的根本之道，應該是找出治本的方法，不能只是治標而已，更不能以和稀泥的心態逃避，否則，當下好像問題解決了，其實並不徹底。
如果能用佛法來解決，就不單是治標，也能治本。用佛法來處理心理上的問題，那是最究竟，也是最徹底的。所以，用佛法來幫助別人，是最好的結緣方式。
但是，結緣也有清淨、染汙的分別，端看我們用何種心態來與別人結緣，以清淨的心所結的緣是淨緣，以染汙的心所結的緣就是染緣。所謂的染汙心，就是內心別有目的，期待、盼望別人能有所回饋，這種緣會讓彼此困擾、糾纏，到最後可能反而成為惡緣，彼此結仇、結恨，像這種緣還是少結為妙。
結緣一詞在民間信仰中，也有一些似是而非的觀念。例如，「了緣」這個觀念，特別是有所謂「七世夫妻」的說法，認為男女雙方在過去世結了很深的緣，如果沒有當足七輩子的夫妻，兩個人的緣分就無法了斷。
其實這根本不是佛教的觀念，因為人與人之間的因果、因緣關係是不可思議的。即使兩個人之間原本只有很淺的關係，由於種種因素，都有可能繼續愈涉愈深，就像藤和絲纏在一起，只要一用力就會愈纏愈緊、愈纏愈亂，沒完沒了。因緣因果是相續不斷的，而且不是一成不變的，所以「了緣」這個觀念似是而非，「七世夫妻」更只是小說中的想像罷了。
此外，民間還有「還願」的說法，認為廟裡的神明達成了自己的請願，就要用犧牲或祭祀的方式來還願，這種報酬的性質也和佛教的觀念背道而馳。佛教對眾生的救助應該是毫無條件的，例如：我用佛法來幫助別人，是沒有條件的，不會因為某個信眾供養我比較多，我就對他特別好。就我個人而言，別人對我好也好，對我壞也罷，我都不抱分別心，只要是願意接受佛法的人，我都會盡自己所能給予幫助。
所以，佛法不說糾纏不清的「了緣」，也不說報酬式的「還願」，這個觀念應該要釐清，才能真正與眾人廣結善緣。
--- 摘取自《從心溝通》
留言列表
