轉載-四念處做為一種禪修的方法
■ 文／聖嚴法師
「四念處」的「處」，是指對四種對象的觀想︰（一）身；（二）受；（三）心；（四）法。其中，「身」是指我們的身體，「受」是指我們身體對外界種種刺激的「感受」，「心」是指心靈對於這些感受所產生的反應與執著，「法」是指由「身」、「受」與「心」產生的一切生理及心理反應的元素。這四者會被稱為念（smṛti）的「處」（upasthāna），是因為在「四念處」的方法中，行者會按次第一個一個觀想這四個層面，由淺到深、由粗到精，就像造訪一個一個處所。
「四念處」的用意，是對治和根除四種基本錯誤的觀念，也即是「顛倒見」，即四種對一切人、事、物的謬見︰（一）以為世間是清淨的，實則它是不淨的；（二）以為世間是快樂的，實則它是苦的；（三）以為世間是永恆常住的，實則它是無常的；（四）以為我們和世間有情都有不變的自性，實則並非如此，而是無我。這四個謬誤之所以被稱為「顛倒」，因為實際情形是相反顛倒的︰事實上，世間是不淨、苦、無常和無我的。
這四個謬誤，在我們對於世間的所有誤解裡，是最根深柢固和隱伏的，而且深深影響著我們對自己和周遭世界的看法。事實上，它們就是無明和煩惱的主要根源，因為有無明和煩惱，才會產生生死輪迴和循環不息。因為，要不是相信世間是「淨」，就不會認為我們的身體是清淨的；要不是相信世間是「樂」，就不會天真地以為我們的感受是快樂的；要不是相信世間是「常」，就不會以為自己的心靈和人格是恆常不變；要不是相信我們（和世間）被賦予了一種獨立的自性，就不會產生一種堅定的自我感，以為有一個恆常而堅實的「我」是一切經驗、決定與行為的主體。這四個謬誤都或多或少涉及一個「我」，因為它們全都是以一種自我指涉的方式，去組織周遭的世界。可以說，這四種「顛倒」，乃是自我感存在的基石。
「四念處」是用來揭發和對治這四種基本「顛倒」的，所以它們會在修行者身上激起對身、心與世界革命性的新體驗。人都有一種把身體等同於自我的傾向，另一方面，我們的自我感也從來不會只局限在身體的範圍，而是與不停歇、變化不斷的感受相關，使得我們的身心在與環境互動時產生苦樂之感。事實上，深入一層考察，就會發現我們對身體的體驗，全都是由這一類的感受構成。正是這種與外境互動時所產生的感受，構成我們對身體存在的感受。
更進一步說，我們對心念和自我意識，要比身體來得深。我們對身體的看法和對待方式，常常將其視為環境中的一個物體。例如我們說：「我的手受傷了」，或「我的頭髮很好看」等等。我們固然會覺得身體和自我有關聯，但終究來說，我們會覺得有一個更深更真的「我」在裡面。這也是我們所謂的「靈魂」或「真我」的意義。
在定境中，我們會體驗到身體的局限完全消失了。我們會覺得身心消失了，向外擴大，與萬物融為一體；會覺得自己與宇宙合而為一，而這個一就是純然、真實的存在、上帝或是絕對真實。很多宗教與哲學都是從這一類的體驗中得到啟迪的。然而，佛教認為，這種體驗其實也是一種自我，只不過它比我們日常熟悉的那個自我精細罷了。這時候，你不過是用一個大我來取代原來的小我，在大我裡，身體平常所感受到那種粗重的苦樂會消失，而由一種微妙而遍在的喜樂與能量所取代。
不過只要自我還在，煩惱就還在，只是以不同的形式出現罷了。透過「四念處」的方法，我們才可揭發和拔除那些會帶來自我與一切人、事、物體驗的頑愚之見，為自身引發一場革命性的變化，這種變化是從體認到「無我」、「無心」或「空」而產生的。「四念處」就是小乘和大乘為達此目的而開發出來的觀法之一。
本文摘自：《牛的印跡：禪修與開悟見性的道路 》
■ 文／聖嚴法師
「四念處」的「處」，是指對四種對象的觀想︰（一）身；（二）受；（三）心；（四）法。其中，「身」是指我們的身體，「受」是指我們身體對外界種種刺激的「感受」，「心」是指心靈對於這些感受所產生的反應與執著，「法」是指由「身」、「受」與「心」產生的一切生理及心理反應的元素。這四者會被稱為念（smṛti）的「處」（upasthāna），是因為在「四念處」的方法中，行者會按次第一個一個觀想這四個層面，由淺到深、由粗到精，就像造訪一個一個處所。
「四念處」的用意，是對治和根除四種基本錯誤的觀念，也即是「顛倒見」，即四種對一切人、事、物的謬見︰（一）以為世間是清淨的，實則它是不淨的；（二）以為世間是快樂的，實則它是苦的；（三）以為世間是永恆常住的，實則它是無常的；（四）以為我們和世間有情都有不變的自性，實則並非如此，而是無我。這四個謬誤之所以被稱為「顛倒」，因為實際情形是相反顛倒的︰事實上，世間是不淨、苦、無常和無我的。
這四個謬誤，在我們對於世間的所有誤解裡，是最根深柢固和隱伏的，而且深深影響著我們對自己和周遭世界的看法。事實上，它們就是無明和煩惱的主要根源，因為有無明和煩惱，才會產生生死輪迴和循環不息。因為，要不是相信世間是「淨」，就不會認為我們的身體是清淨的；要不是相信世間是「樂」，就不會天真地以為我們的感受是快樂的；要不是相信世間是「常」，就不會以為自己的心靈和人格是恆常不變；要不是相信我們（和世間）被賦予了一種獨立的自性，就不會產生一種堅定的自我感，以為有一個恆常而堅實的「我」是一切經驗、決定與行為的主體。這四個謬誤都或多或少涉及一個「我」，因為它們全都是以一種自我指涉的方式，去組織周遭的世界。可以說，這四種「顛倒」，乃是自我感存在的基石。
「四念處」是用來揭發和對治這四種基本「顛倒」的，所以它們會在修行者身上激起對身、心與世界革命性的新體驗。人都有一種把身體等同於自我的傾向，另一方面，我們的自我感也從來不會只局限在身體的範圍，而是與不停歇、變化不斷的感受相關，使得我們的身心在與環境互動時產生苦樂之感。事實上，深入一層考察，就會發現我們對身體的體驗，全都是由這一類的感受構成。正是這種與外境互動時所產生的感受，構成我們對身體存在的感受。
更進一步說，我們對心念和自我意識，要比身體來得深。我們對身體的看法和對待方式，常常將其視為環境中的一個物體。例如我們說：「我的手受傷了」，或「我的頭髮很好看」等等。我們固然會覺得身體和自我有關聯，但終究來說，我們會覺得有一個更深更真的「我」在裡面。這也是我們所謂的「靈魂」或「真我」的意義。
在定境中，我們會體驗到身體的局限完全消失了。我們會覺得身心消失了，向外擴大，與萬物融為一體；會覺得自己與宇宙合而為一，而這個一就是純然、真實的存在、上帝或是絕對真實。很多宗教與哲學都是從這一類的體驗中得到啟迪的。然而，佛教認為，這種體驗其實也是一種自我，只不過它比我們日常熟悉的那個自我精細罷了。這時候，你不過是用一個大我來取代原來的小我，在大我裡，身體平常所感受到那種粗重的苦樂會消失，而由一種微妙而遍在的喜樂與能量所取代。
不過只要自我還在，煩惱就還在，只是以不同的形式出現罷了。透過「四念處」的方法，我們才可揭發和拔除那些會帶來自我與一切人、事、物體驗的頑愚之見，為自身引發一場革命性的變化，這種變化是從體認到「無我」、「無心」或「空」而產生的。「四念處」就是小乘和大乘為達此目的而開發出來的觀法之一。
本文摘自：《牛的印跡：禪修與開悟見性的道路 》
